Свидетельства околосмертного опыта: что нас ждет сразу за порогом смерти – о. Серафим (Роуз)

Фото из открытых источников

Описание загробной жизни после клинической смерти стали уже настолько частыми и обыденными, что в них по-настоящему мало кто верит. К тому же ученые, исследующие работу человеческого мозга в момент ухода, доказывают: все посмертные видения - это не более чем «остаточные галлюцинации» (можно назвать как угодно, например, уловкой мозга) уже затухающего сознания, которое цепляется за жизнь любыми способами, «придумывая» себе рай (или даже ад, лишь бы не «уходить»). (сайт)

Известный американский нейрохирург, преподаватель Гарварда Эбен Александер, естественно, был в числе скептиков, кто не верил ни одному рассказу возвращенцев после .

Фото из открытых источников

Самое интересное, пишет он сегодня в своей книге «Доказательство рая», что я, как и большинство американцев, - верующий человек, но это ни мне, ни, видимо, всем остальным религиозным людям, не мешает жить и не верить в какую-то мифическую загробную жизнь.

Как вы уже, верное, догадались судьба (или, скорее всего, высшие силы) «подшутили» над Эбеном и его скептицизмом (не зря же великий индийский йогин Шри Ауробиндо утверждал, что Всевышний - великий шутник), отправив однажды доктора наук в ту же клиническую смерть - путешествие в загробную реальность.

И душа Александера попадает в удивительное место, которое он называет раем, поскольку тот мир по всем ощущениям нейрохирурга был настолько непохожим на наш, и в то же время пленительно прекрасным и захватывающим, что ему трудно подобрать какое-либо иное определение из имеющихся земных.

В том раю, рассказывает Эбен, он общался с незнакомой девушкой, которая буквально излучала любовь. Она поведала, что здесь ему нечего бояться: он любим, им очень дорожат и он просто не может сделать ничего неверного.

А далее нейрохирургу были показаны поистине духовные вещи, о которых он не имел до этого ни малейшего представления. Но самое интересно, что после возвращения Эбена оттуда, биологические его родители (Александер вырос в приемной семье) прислали ему фотографию умершей в 1998 году его сестры Бетти, о которой тот ничего не знал, - это было лицо девушки, которая встретила ученого в раю…

Фото из открытых источников

Эбен не понимал тогда, почему удостоился такой чести - увидеть рай еще при жизни, поскольку та прекрасная девушка Бетти сразу же предупредила ученого, что ему придется вернуться.

И Эбен Александер - вернулся, а если сказать по-земному: вышел из комы. После этого внетелесного опыта ученый и решил написать вышеупомянутую книгу.

Почему? Этому есть простое объяснение, уверяет он. Я уже много написал различных научных трудов, не знаю, принесли ли они пользу человечеству, а вот книга о загробной жизни нейрохирурга, доктора наук, преподавателя Гарварда, думаю, непременно принесет ее, поскольку в мой посмертный опыт, в его правдивость, многим поверить будет легче, чем в подобный опыт простого обывателя. А поверить - значит духовно измениться в лучшую сторону. Поэтому если даже моя книга поможет в этом всего нескольким читателям, я буду считать, что написал ее не зря…

В какой-то момент жизни, чаще с определенного возраста, когда из жизни уходят родные и друзья человек склонен задаваться вопросами о смерти и о возможной жизни после смерти. Мы уже писали материалы на эту тему, и ответы на некоторые вопросы вы можете прочесть .

Но, кажется, количество вопросов только растет и мы хотим исследовать эту тему чуть глубже.

Жизнь вечна

В данной статье мы не будем приводить аргументы за и против существования жизни после смерти. Мы будем исходить из того, что жизнь после смерти тела существует.

За последние 50–70 лет в медицине и психологии накоплены десятки тысяч письменных свидетельств и результатов исследований, которые позволяют снять завесу с этой тайны.

Стоит отметить, что, с одной стороны, все зафиксированные случаи переживания посмертного опыта или путешествий отличаются друг от друга. Но, с другой стороны, все они совпадают в ключевых моментах.

Таких как

• смерть это просто переход из одной формы жизни в другую;
• когда сознание покидает тело, оно попросту переходит в другие миры и вселенные;
• душа, освобожденная от физических переживаний, испытывает необыкновенную легкость, блаженство и обострение всех чувств;
• ощущение полета;
• духовные миры пропитаны светом и любовью;
• в посмертном мире не существует привычных для человека времени и пространства;
• сознание работает не так, как при жизни в теле, все воспринимается и схватывается практически мгновенно;
• осознается вечность жизни.

Жизнь после смерти: записанные реальные случаи и зафиксированные факты

Количество записанных рассказов очевидцев, переживших опыт жизни вне тела на сегодняшний день настолько велико, что из них могла бы получиться большая энциклопедия. А, возможно, и маленькая библиотека.

Пожалуй, самое большое число описанных случаев о жизни после смерти можно прочесть в книгах Майкла Ньютона, Яна Стивенсона, Раймонда Моуди, Роберта Монро и Эдгара Кейси.

Несколько тысяч застенографированных аудиозаписей сеансов регрессивного гипноза о жизни души между воплощениями можно найти только в книгах Майкла Ньютона.

Майкл Ньютон начал использовать регрессивный гипноз для лечения своих пациентов, особенно тех, кому традиционная медицина и психология уже не могли помочь.

Поначалу он был удивлен, обнаружив, что многие серьезные проблемы в жизни, в том числе со здоровьем пациентов имели свои причины в прошлых жизнях.

После нескольких десятилетий исследований Ньютон не только разработал механизм лечения сложных физических и психологических травм, имеющих начало в прошлых воплощениях, но и собрал самое большое на сегодняшний день количество доказательств существования жизни после смерти.

Первая книга Майкла Ньютона «Путешествия души» была выпущена в 1994 году, после чего последовало еще несколько книг, посвященных жизни в духовных мирах.

В этих книгах описан не только механизм перехода души из одной жизни в другую, но и то, как мы выбираем свое рождение, своих родителей, близких, друзей, испытания и обстоятельства жизни.

В одном из предисловий к своей книге Майкл Ньютон написал: «Нас всех ждет возвращение домой. Туда, где бок о бок существуют только чистая, безусловная любовь, сострадание и гармония. Нужно понять, что в настоящее время вы находитесь в школе, школе Земли, и когда обучение закончится, эта любящая гармония ждет вас. Необходимо помнить, что каждый опыт, который у вас есть во время текущей жизни, способствует личному, духовному росту. Независимо от того, когда и как закончится ваше обучение, вы вернетесь домой к безусловной любви, которая всегда доступна и ждет всех нас».

Но главное не только то, что Ньютон собрал самое большое число подробных свидетельств, он также разработал инструмент, позволяющий любому желающему получить собственный опыт.

Сегодня регрессивный гипноз представлен также и в России, и если вы хотите разрешить свои сомнения о существовании бессмертной души, сейчас у вас есть возможность проверить это самим.

Для этого достаточно найти в интернете контакты специалиста по регрессивному гипнозу. Однако не поленитесь прочесть отзывы, чтобы избежать неприятного разочарования.

Сегодня книги не единственный источник информации о жизни после смерти. На эту тему снимаются фильмы и сериалы.

Один из известнейших фильмов на эту тему, основанный на реальных событиях «Небеса реальны» 2014. Фильм был снят по книге «Небеса реально существуют» Тодда Бэрпо.

Кадр из фильма «Небеса реальны»

Книга об истории 4-летнего мальчика, пережившего клиническую смерть во время операции, попавшего на небеса и вернувшегося обратно, записанная его отцом.

Эта история удивительна своими подробностями. Находясь вне тела, 4-летний малыш Килтон ясно видел, что делали врачи и его родители. Что в точности соответствовало происходящему на самом деле.

Килтон очень подробно описывает небеса и их обитателей, хотя его сердце остановилось всего на несколько минут. Во время своего пребывания на небесах мальчик узнает такие подробности о жизни семьи, которые по уверениям отца, он никак не мог знать, хотя бы в силу своего возраста.

Ребёнок, во время своего внетелесного путешествия, видел умерших родственников, ангелов, Иисуса и даже деву Марию, очевидно, в силу католического воспитания. Мальчик наблюдал прошлое и недалекое будущее.

Описанные в книге события заставили отца Килтона полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь, смерть и то, что нас ждет после смерти.

Интересные случаи и доказательства вечной жизни

Интересный случай произошел несколько лет назад с нашим соотечественником Владимиром Ефремовым.

У Владимира Григорьевича случился спонтанный выход из тела, по причине остановки сердца . Одним словом Владимир Григорьевич пережил клиническую смерть в феврале 2014 года, о чем во всех подробностях он рассказал своим близким и коллегам.

И казалось, подумаешь еще один случай, подтверждающий наличие потусторонней жизни. Но дело в том, что Владимир Ефремов непросто обычный человек, не экстрасенс, а ученый с безупречной репутацией в своих кругах.

И по словам самого Владимира Григорьевича, до того как ему довелось пережить клиническую смерть, он считал себя атеистом и истории о загробной жизни воспринимал как дурман религии. Большую часть свое профессиональной жизни он посвятил разработке ракетных систем и космических двигателей.

Поэтому для самого Ефремова опыт соприкосновения с потусторонней жизнью был очень неожиданным, но он во многом изменил его взгляды на природу реальности.

Примечательно, что в его опыте также присутствует свет, безмятежность, необыкновенная ясность восприятие, труба (тоннель) и отсутствует ощущение времени и пространства.

Но, поскольку Владимир Ефремов ученый, конструктор авиа и космических летающих аппаратов, он дает очень интересное описание мира, в котором оказалось его сознание. Он объясняет его физическими и математическими понятиями, которые необычайно далеки от религиозных представлений.

Он отмечает, что человек в загробном мире видит то, что хочет видеть, поэтому в описаниях так много различий. Несмотря на прежний атеизм, Владимир Григорьевич, отметил, что присутствие Бога чувствовалась повсюду.

Не было никакой видимой формы Бога, но его присутствие не вызывало сомнений. В дальнейшем Ефремов даже выступил с докладом на эту тему перед своими коллегами. Послушайте рассказ самого очевидца.

Далай Лама

Одно из самых больших доказательств вечной жизни многим известно, просто мало кто задумывался об этом. Лауреат нобелевской премии мира, духовный лидер Тибета Далай Лама XIV, является 14-м по счету воплощением сознания (души) Далай Ламы I-го.

Но начали традицию перевоплощения главного духовного лидера, для сохранения чистоты знаний еще раньше. В Тибетской линии Кагью самого высокого Ламу перерожденца зовут Кармапа. И сейчас Кармапа переживает свое 17-е воплощение.

По мотивам истории смерти Кармапы 16 и поиску ребенка, в которого он переродится, снят известный фильм «Маленький Будда».

В традициях буддизма и индуизма, в целом очень широко распространена практика повторных воплощений. Но особенно широко она известна в тибетском Буддизме.

Перерождаются не только верховные Ламы, такие как Далай Лама или Кармапа. После смерти практически без перерыва приходят в новое человеческое тело и их ближайшие ученики, задача которых распознать в ребенке душу Ламы.

Существует целый ритуал узнавания, в том числе узнавание среди множества личных вещей из прежнего воплощения. И каждый волен решать сам, верит он или нет в эти истории.

Но в политической жизни мира некоторые склонны рассматривать это всерьез.

Так, новую реинкарнацию Далай Ламы всегда распознает Панча Лама, который в свою очередь тоже перерождается после каждой смерти. Именно Панча Лама окончательно подтверждает, что ребенок является воплощением сознания Далай Ламы.

И так получилось, что нынешний Панча Лама еще ребенок и живет в Китае. Причем он не может покинуть эту страну, т. к. он нужен правительству Китая, для того чтобы без их участия не было возможным определить новое воплощение Далай Ламы.

Поэтому в последние несколько лет духовный лидер Тибета иногда шутит и говорит, что возможно он больше не будет воплощаться или воплотиться в женском теле. Можно конечно возразить, что это буддисты и у них такие верования и это не доказательства. Но создается впечатление, что главы некоторых государств воспринимают это по-другому.

Бали-«Остров Богов»

Еще один интересный факт имеет место в Индонезии, на индуистском острове Бали. В индуизме теория реинкарнации ключевая и жители острова глубоко верят в нее. Верят настолько сильно, что во время кремации тела родственники покойного просят богов позволить душе, если она захочет снова родиться на земле, родиться опять на Бали.

Что вполне понятно, остров оправдывает свое название «Остров Богов». При этом если семья покойного зажиточна, ее просят вернуться в семью.

По достижении ребенком 3-х лет существует традиция отводить его к специальному священнослужителю, который обладает способностью определять, какая душа пришла в это тело. И иногда это оказывается душа прабабушки, или дяди. И бытие всего острова, практически небольшого государства, определяется этими убеждениями.

Взгляд современной науки на жизнь после смерти

Взгляды науки на смерть и жизнь за последние 50–70 лет очень изменились, во многом благодаря развитию квантовой физики и биологии. В последние десятилетия ученые как никогда ранее приблизились к разгадке того, что происходит с сознанием после того, как жизнь оставляет тело.

Если 100 лет назад наука отрицала существование сознания или души, то сегодня это уже общепринятый факт, как и факт того, что сознание экспериментатора влияет на результаты эксперимента.

Так существует ли душа, и бессмертно ли Сознание с научной точки зрения? — Да

Нейроученый Кристоф Кох в апреле 2016 года на встрече ученых с Далай Ламой 14 сказал, что новейшие теории в науке о мозге рассматривают сознание как свойство, которое присуще всему что существует.

Сознание присуще всему и присутствует везде подобно тому, как гравитация действует на все объекты без исключения.

Вторую жизнь в наши дни получила теория «Панпсихизма», - теория о едином вселенском сознании. Эта теория присутствует в буддизме, в греческих философских воззрениях и языческих традициях. Но впервые Панпсихизм поддерживает наука.

Джулио Тонони, автор известной современной теории сознания «Интегрированная Информационная Теория» утверждает следующее: «сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации».

Кристофер Кох и Джулио Тонони сделали поражающее для современной науки заявление:

«Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности».

На основе этой гипотезы Кох и Тонони придумали единицу измерения сознания и назвали ее phi. Ученые уже разработали тест, который позволяет измерить phi в мозгу человека.

В человеческий мозг посылается магнитный импульс и измеряется, как сигнал отражается в нейронах мозга.

Чем более долгая и четкая реверберация мозга в ответ на магнитный стимул, тем больше сознания у человека.

Используя эту методику, можно определить в каком состоянии находится человек, бодрствует, спит или под анестезией.

Этот способ измерения сознания нашел широкое использование в медицине. Уровень phi помогает точно установить, наступила ли фактическая смерть или пациент находится в вегетативном состоянии.

Тест помогает, узнать в какое время начинает развиваться сознание у плода и насколько ясно осознает себя человек в состоянии слабоумия или деменции.

Несколько доказательств существования души и ее бессмертия

Тут мы опять сталкиваемся с тем, что можно считать доказательством существования души. В судебных делах показания свидетелей являются доказательствами в пользу невиновности и виновности подозреваемых лиц.

И для большинства из нас рассказы людей, особенно близких, переживших посмертный опыт или отделение души от тела будут являться доказательствами наличия души. Однако, не факт, что ученые примут эти свидетельства в качестве таковых.

Где та точка, после которой истории и мифы становятся доказанными с научной точки зрения?

Тем более, сегодня мы уже знаем, что многие из изобретений человеческого ума, которыми мы пользуемся сейчас, еще 200–300 лет назад присутствовали исключительно в фантастических произведениях.

Самый простой пример этого-самолет.

Доказательства психиатора Джима Такера

Поэтому давайте рассмотрим в качестве доказательств существования души несколько случаев, описанных психиатром Джимом Б.Такером. Тем более, что может являться большим доказательством бессмертия души, как не реинкарнация или память о своих прошлых воплощениях?

Как и Ян Стивенсон, Джим несколько десятилетий исследовал вопрос реинкарнации на основании воспоминаний детей о прошлых жизнях.

В своей книге «Жизнь до жизни: научное исследование детских воспоминаний о прошлых жизнях» он представил обзор более, чем за 40 лет исследований реинкарнации в Университете Вирджинии.

Исследования основывались на точных воспоминаниях детей о своих прошлых воплощениях.

В книге, в том числе, обсуждаются родимые пятна и врожденные дефекты, которые присутствуют у детей и соотносятся с причиной смерти в предшествующей инкарнации.

Изучением этого вопроса Джим занялся после того как столкнулся с довольно частым обращением родителей, утверждавших что их малыши рассказывают очень последовательные истории о своих прошлых жизнях.

Называют имена, род занятий, место жительства и обстоятельства смерти. Какого же было удивление, когда некоторые из рассказов получили подтверждения: были найдены дома, в которых дети жили в своих предыдущих воплощениях и могилы, где они были похоронены.

Таких случаев было слишком много, чтобы считать это совпадением или мистификацией. Более того, в некоторых случаях маленькие дети в возрасте 2-х 4-х лет уже обладали навыками, которыми по их утверждению они прекрасно владели в прошлых жизнях. Вот несколько таких примеров.

Воплощение малыша Хантера

Хантер, малыш 2-лет говорил родителям, что он был многократным чемпионом по Гольфу. Он жил в соединенных штатах Америки в середине 30-х годов и звали его Бобби Джонс. При этом в свои два года Хантер хорошо играл в гольф.

Настолько хорошо, что ему позволили заниматься в секции, несмотря на существующие ограничения по возрасту от 5-ти лет. Не удивительно, что родители решили проверить своего сына. Они распечатали фотографии нескольких спортсменов гольфистов и попросили мальчика узнать себя.

Хантер без колебаний указал на фотографию Бобби Джонса. К семи годам воспоминания о прошлой жизни стали размываться, однако мальчик до сих пор играет в гольф и уже выиграл несколько соревнований.

Воплощение Джеймса

Еще один пример о мальчике Джеймсе. Ему было около 2,5 лет, когда он заговорил о своей прошлой жизни и о том, как погиб. Сначала ребенку начали сниться кошмары о крушении самолета.

Но однажды Джеймс сказал маме, что был военным летчиком и погиб при крушении самолета во время войны с Японией. Его самолет был подбит около острова Иота. Мальчик в подробностях описывал, как бомба попала в двигатель и самолет начал падать в океан.

Он помнил, что в прошлой жизни его звали Джеймс Хьюстон, он рос в Пенсильвании, а его отец страдал от алкоголизма.

Отец мальчика обратился в военный архив, где выяснилось, что летчик по имени Джеймс Хьюстон действительно существовал. Он принимал участия в воздушной операции у островов Японии во время второй мировой войны. Погиб Хьюстон у острова Иота, в точности так, как описывал ребенок.

Исследователь реинкорнации Ян Стивенс

Книги другого не менее известного исследователя реинкарнации Ян Стивенса, содержат порядка 3 тысяч проверенных и подтвержденных детских воспоминаний о прошлых воплощениях. К сожалению, его книги еще не переведены на русский язык, и пока доступны только на английском языке.

Первая его книга была выпущена в 1997 году и называлась «Реинкарнация и биология Стивенсона: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов».

При работе над этой книгой было исследовано двести случаев врожденных дефектов или родимых пятен у детей, которые не могли быть объяснены с медицинской или генетической точки зрения. При этом сами дети объясняли их происхождения событиями из прошлых жизней.

Например, были случаи детей с неправильными или отсутствующими пальцами. Дети с такими дефектами часто помнили обстоятельства, при которых были получены эти травмы, где и в каком возрасте. Многие из историй были подтверждены найденными позднее свидетельствами о смерти и даже рассказами живых родственников.

Был мальчик с родинками, которые по форме очень напоминали входное и выходное отверстие от пулевого ранения. Сам мальчик утверждал, что умер от выстрела в голову. Он помнил свое имя и дом, в котором жил.

Позже была найдена сестра покойного, подтвердившая имя своего брата и тот факт, что он выстрелил себе в голову.

Все записанные на сегодня тысячи и тысячи подобных случаев являются доказательством не только существования души, но и ее бессмертия. Более того, благодаря многолетним исследованиям Яна Стивенсона, Джима Б.Такера, Майкла Ньютона и других, мы знаем, что иногда между воплощениями души может пройти не более 6 лет.

В целом, согласно исследованиям Майкла Ньютона душа сама выбирает как скоро и для чего она хочет воплотиться вновь.

Еще одно доказательство существования души было получено при открытии атома

Открытие атома и его строения привело к тому, что ученые, в особенности квантовые физики, вынуждены были признать, что на квантовом уровне всё существующие во вселенной, абсолютно всё, едино.

Атом на 90 процентов состоит из пространства (пустоты), а значит все тела живые и неживые, включая человеческое тело, состоят из тоже самого пространства.

Примечательно, что сейчас все больше квантовых физиков практикуют восточные практики медитации, поскольку, по их мнению, они позволяют пережить на опыте этот факт единства.

Джон Хагелин, известный квантовый физик и популяризатор науки в одном из своих интервью сказал, что для всех квантовых физиков наше единство на субатомном уровне доказанный факт.

Но если вы хотите не просто знать это, а пережить на собственном опыте – займитесь медитацией, потому что она поможет вам найти доступ к этому пространству покоя и любви, которое итак уже присутствует внутри каждого, но просто не осознается.

Вы можете называть это Богом, душой или высшим разумом, факт его существования от этого никак не изменится.

Ни к этому ли пространству могут подключаться медиумы, экстрасенсы и многие творческие личности?

Мнение религий о смерти

Мнение всех религий о смерти сходится в одном – со смертью в этом мире рождаешься в другом. А вот описания потусторонних миров в Библии, Коране, Каббале, Ведах и других религиозных книгах отличается в соответствии с культурными особенностями стран, где родилась та или иная религия.

Но принимая во внимание гипотезу о том, что душа после смерти видит те миры, которые она склонна и хочет видеть, можно сделать вывод, что все различия в религиозных воззрениях на жизнь после смерти объясняются именно различиями в вере и убеждениях.

Спиритизм: общение с ушедшими

Кажется, что желание общаться с умершими у человека было всегда. Потому что на протяжении всего существования человеческой культуры, были люди, способные общаться с духами умерших предков.

В средние века этим занималась шаманы, жрецы и колдуны, в наше время людей с такими способностями называют медиумами или экстрасенсами.

Если вы хотя бы иногда смотрите телевизор, вы могли наткнуться на телевизионное шоу, в котором показывают сеансы общения с духами покойных.

Одно из самых известных шоу, в котором общение с ушедшими ключевая тема — «Битва экстрасенсов» на ТНТ.

Сложно сказать, насколько реально то, что зритель видит на экране. Но одно можно сказать наверняка, — сейчас не составляет труда найти человека, который поможет вам связаться с умершим близким человеком.

Но при выборе медиума стоит позаботиться о получении проверенных рекомендаций. В то же время, вы можете попробовать сами настроить эту связь.

Да, не у всех есть экстрасенсорные способности, но многие могут их развить. Нередки случаи, когда общение с умершими происходит само, спонтанно.

Это происходит обычно до 40 дней после смерти, пока душе не пришло время улетать с земного плана. В этот период общение может происходить само, особенно если умершему есть что вам сказать и, вы эмоционально открыты для подобного общения.

Если Моисея и пророков не слушают, то если бы
кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Лк. XVI, 31

1. Что доказывают современные опыты?

Таким образом, мы видели, что столь бурно обсуждаемые ныне "посмертные" и "внетелесные" опыты совершенно не похожи на подлинные опыты иного мира, которые на протяжении веков обнаруживались в жизни богоугодных мужей и жен. Более того, за последние годы современные опыты получили такую известность и стали столь модными не потому, что они действительно новые (есть целые антологии подобных опытов в Англии и Америке XIX в.), или же потому, что в наше время они происходят чаще, но главным образом потому, что умонастроение общественности в западном мире и особенно в Америке готово к этому. Этот общественный интерес представляется частью повсеместной реакции на материализм и неверие ХХ века, признаком более широкого интереса к религии. Здесь мы зададим вопрос: каково могло быть значение этого нового "религиозного" интереса?

Но сначала скажем еще раз о том, что же доказывают эти опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, по-видимому, согласны с д-ром Муди, что эти опыты не подтверждают обычного христианского представления о небесах ("Жизнь после смерти"); даже опыты тех, кто полагает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом; даже опыты ада скорее являются намеками, чем каким-то доказательством действительного существования ада.

Поэтому утверждение д-ра Кублер-Росс о том, что современные исследования "посмертного" опыта" подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет, – что есть жизнь после смерти и что это "поможет нам знать, а не только верить" (предисловие к "Жизни после смерти"), следует признать преувеличенным. Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше – конечно, при том условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание: мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть "нечто" – но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании "посмертного" опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также "посмертных" опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

В предыдущих главах мы уже обсуждали причину различия в этих двух опытах: христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а спиритический опыт – это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к этой категории – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира. Сходным образом, если д-р Кублер-Росс и другие исследователи принимают (или сочувствуют) нехристианской интерпретации этих опытов, то это не потому, что современные опыты доказывают ее, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую интерпретацию.

Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения. Посмотрим теперь пристальнее на природу этого движения.

2. Связь с оккультизмом

У исследователей "посмертного" опыта снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит. XIX, 31; XX, 6 и т. п.). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах), или же они могут провоцироваться падшими духами (когда они спонтанно являются людям). Противоположностью "оккультному" являются термины "духовный" и "религиозный", которые относятся к разрешенным Богом контактам с Богом и Его Ангелами и святыми: молитве – со стороны человека, благодатным явлениям Бога, Ангелов и святых – с другой стороны.

Вот пример подобной оккультной связи: д-р Ханс Хольпер ("За пределами этой жизни", 1977) считает, что значение "посмертных" опытов заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом получаются такие же сообщения, какие "умершие" дают на спиритических сеансах. Д-р Муди и многие другие современные исследователи, как мы уже видели, ищут объяснения современных опытов в писаниях Сведенборга и тибетской "Книге мертвых". Роберт Крукел, который является, возможно, самым серьезным исследователем в этой области, использует в качестве основных источников информации о "потустороннем" мире сообщения медиумов. Роберт Монро и другие, занимающиеся "выходом из тела", являются чистыми практиками оккультного эксперимента вплоть до того, что получают руководства-советы от встреченных бесплотных существ.

Самым характерным из всех этих исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современного "посмертного" опыта – д-р Элизабет Кублер-Росс.

Ни один христианин, конечно, не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кублер-Росс – гуманному и ответственному отношению к смерти, в отличие от холодного, беспомощного и подчас страшного отношения, которое часто преобладало не только среди больничных врачей и сестер, но даже и среди духовенства, которое, как предполагается, имеет ответ на вопросы, поднимаемые самим фактором смерти. Со времени публикации ее книги "О смерти и умирании" (1969) весь вопрос о смерти стал намного менее запретным среди медиков-профессионалов, помогая создать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что происходит после смерти – дискуссии, которая, в свою очередь, была начата в 1975 году публикацией первой книги д-ра Муди. Не случайно, что столь многие из современных книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или, по крайней мере, комментариями д-ра Кублер-Росс.

Несомненно, что всякий, придерживающийся традиционного христианского взгляда на жизнь как на место испытания для вечности, и на смерть как на вход в вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от веры и земной жизни, найдет ее книгу расхолаживающей. Гуманно относиться к умирающему, помогать ему готовиться к смерти, не ставя при этом на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, – значит оставаться в той же тоскливой сфере гуманизма, куда неверие вовлекло современное человечество. Опыт смерти можно сделать приятнее, чем он обычно бывает в современных больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, или о том, что после смерти есть нечто, работа людей вроде д-ра Кублер-Росс сводится к подаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы, по крайней мере, чувствовалось, что что-то делается.

Однако в ходе своего исследования (хотя в своей первой книге она этого не упоминает) д-р Кублер-Росс действительно натолкнулась на свидетельство о том, что после смерти есть нечто. Хотя до сих пор она еще не опубликовала свою собственную книгу о "посмертном" опыте, она ясно давала понять в своих многочисленных лекциях и интервью, что она достаточно видела, чтобы с уверенностью знать, что жизнь после смерти существует.

Однако главный источник ее знаний – это не "посмертный" опыт других, а ее собственный, довольно поразительный опыт с "духами". Первый ее опыт такого рода имел место в ее кабинете в Чикагском университете в 1967 году, когда она была разочарована и подумывала о том, чтобы бросить недавно начатое исследование смерти и умирания. В ее кабинет вошла женщина и представилась, что она больная, умершая десять месяцев назад. Кублер-Росс отнеслась к этому скептически, но, как она рассказывает, в конце концов призрак ее убедил: "Она сказала, что знает о моем намерении бросить работу с умирающими больными и что она пришла просить меня не отказываться... Я протянула руку, чтобы дотронуться до нее. Я проверяла реальность. Я ученый, психиатр, и я не верила в подобное". В конце концов она убедила призрака написать записку, и последующая графологическая экспертиза подтвердила, что это был почерк умершей больной. Д-р Кублер-Росс констатирует: этот случай произошел на "перекрестке, где я могла бы принять неправильное решение, если бы не послушалась ее" (газетное интервью). Мертвые никогда не появляются среди живых так прозаически; это потустороннее посещение, если оно подлинное, могло бы быть только явлением падшего духа с целью обмануть свою жертву. А великолепная подделка человеческого почерка для такого духа вещь простая.

Позднее общение д-ра Кублер-Росс с миром духов стало куда интимнее. В 1978 году она рассказала зачарованной аудитории из 2200 человек в Эшленде (штат Орегона), как она впервые вступила в контакт с ее "духами-руководителями". Довольно таинственным путем для нее было организовано собрание спиритического типа, по-видимому, в южной Калифорнии, где 75 человек пели вместе, чтобы "увеличить энергию", необходимую для создания этого события. "Не более чем через две минуты я увидела перед собой гигантскую ступню. Передо мной стоял огромный человек". Этот человек сказал ей, что она должна быть учителем и что ей нужен опыт из первых рук, чтобы дать ей смелость и силы в ее работе. "Спустя примерно полминуты другая личность буквально материализовалась примерно в сантиметре от моих ног... Я поняла, что это мой Ангел-хранитель. Он назвал меня Изабеллой и спросил, не помню ли я, как 2000 лет тому назад мы вдвоем работали с Христом. Затем появился третий "Ангел", чтобы рассказать мне еще о "радости". Мой опыт с этими руководителями был великим опытом подлинной безусловной любви. И я просто хочу вам сказать, что мы никогда не бываем одиноки. Каждый из нас имеет Ангела-хранителя, который никогда не удаляется от нас более чем на два фута. И мы можем призывать их. Они нам помогут."

На медицинской конференции в Сан-Франциско в 1976 году д-р Кублер-Росс поделилась перед аудиторией из 2300 врачей, медицинских сестер и других профессиональных медицинских работников "глубоким мистическим опытом", который она имела накануне ночью. (Этот опыт явно такой же, как и рассказанный в Эшленде.) "Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-руководитель, и два его спутника Анка и Вилли. Они были с нами до трех ночи. Мы беседовали, смеялись и пели вместе. Они говорили, касались меня с самой невероятной любовью и невообразимой нежностью. Это был самый важный момент в моей жизни." В публике, "когда она закончила, наступила мгновенная тишина, а затем все воедино вскочили на ноги в знак признательности. Большая часть аудитории, в основном врачи и другие профессионалы в области здравоохранения, казалось, были тронуты до слез".

Из оккультных кругов хорошо известно, что "духи-руководители" (которые, конечно, являются падшими духами воздушного царства) не показываются так легко, если человек не продвинут достаточно в медиумической восприимчивости. Но, возможно, еще более удивительным, чем связь д-ра Кублер-Росс со "знакомыми духами", является восторженный отклик на ее рассказ со стороны аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Несомненно, это одно из религиозных знамений времени: люди стали восприимчивы к контактам с миром духов и готовы принять оккультное объяснение этих контактов, которое противоречит христианской истине.

Совсем недавно широкую известность получили скандалы в новом убежище д-ра Кублер-Росс в южной Калифорнии, "Шанти Нилая". Согласно этим сообщениям, многие из заседаний в Шанти Нилая основываются на старомодных медиумических сеансах, а ряд бывших участников заявили, что эти сеансы – жульничество. Может быть, что в общении д-ра Кублер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного; но это не влияет на то учение о жизни после смерти, которое распространяет она и подобные ей.

3. Оккультное учение современных исследователей

Учение д-ра Кублер-Росс и других исследователей современного "посмертного" опыта по вопросу о жизни после смерти можно суммировать по некоторым пунктам. Следует отметить, что д-р Кублер-Росс формулирует эти пункты с уверенностью человека, считающего, что он имеет опыт непосредственного общения с иным миром. Но и ученые вроде д-ра Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот учение о жизни после смерти, носящееся в воздухе в конце ХХ века и представляющееся естественным всем исповедающим его, кто не имеет ясного представления о каком-либо другом учении.

1. СМЕРТИ БОЯТЬСЯ НЕ СЛЕДУЕТ. Д-р Муди пишет: "Почти все в той или иной форме говорили мне, что они больше не боятся смерти" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс говорит: "Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть... есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности". Здесь можно видеть полное доверие своему собственному психическому опыту, характеризующему обманутых падшими духами. В современных "посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть, во всей ее полноте, будет простым их повторением: это доверие психическому опыту является частью носящегося сейчас в воздухе религиозного духа, который создает ложное, роковое для духовной жизни чувство благополучия.

2. НЕ БУДЕТ НИ СУДА, НИ АДА. На основании своих опросов д-р Муди сообщает, что "в большинстве случаев модель воздаяния-наказания в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. Они часто к их собственному изумлению, обнаруживали, что даже когда светящемуся существу были ясны их самые гадкие и греховные дела, оно реагировало не с гневом и раздражением, а скорее, с пониманием и даже с юмором" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс замечает об опрошенных ею в более доктринерском тоне: "Все имеют чувство "цельности". Бог не осуждает в отличие от человека". Подобным исследователям и в голову-то не приходит, что отсутствие суда в "посмертных" опытах могло бы быть первым, обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти – не место для суда; они просто толкуют эти опыты в соответствии с религиозным духом времени, которое не хочет верить ни в суд, ни в ад.

3. СМЕРТЬ НЕ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ И ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПИСЫВАЕТ ЕЕ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ, А СКОРЕЕ ВСЕГО ЛИШЬ БЕЗБОЛЕЗНЕННЫЙ ПЕРЕХОД К "БОЛЕЕ ВЫСОКОМУ СОСТОЯНИЮ СОЗНАНИЯ".

Д-р Кублер-Росс определяет ее следующим образом: "Смерть есть просто сбрасывание физического тела, подобное тому, как бабочка выходит из кокона. Это переход к более высокому сознанию, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что вы теряете, – это то, что вам больше и не требуется, и это ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто при наступлении весны... и вот какова смерть". Ниже мы покажем, в каком противоречии это находится с истинным христианским учением.

4. ЦЕЛЬ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ И ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ – ЭТО НЕ ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ СВОЕЙ ДУШИ, А НЕОГРАНИЧЕННЫЙ ПРОЦЕСС "РОСТА" В "ЛЮБВИ", "ПОНИМАНИИ" И "САМОРЕАЛИЗАЦИИ".

Д-р Муди находит, что "многие, по-видимому, вернулись с новой моделью и новым пониманием потустороннего мира – видением, которое характеризуется не односторонним судом, а скорее, совместным развитием по направлению к конечной цели – самореализации. Согласно этим новым взглядам, развитие души, особенно духовных свойств любви и знания, со смертью не прекращается. Оно, скорее, продолжается и по ту сторону, возможно, что и вечно..." ("Жизнь после жизни"). Подобный оккультный взгляд на жизнь и смерть идет не от публикуемых ныне фрагментарных опытов, а скорее, идет от носящейся сегодня в воздухе оккультной философии.

5. "ПОСМЕРТНЫЕ" И "ВНЕТЕЛЕСНЫЕ" ОПЫТЫ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДГОТОВКОЙ К ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Традиционная христианская подготовка к вечной жизни (вера, покаяние, приобщение Святых Тайн, духовная борьба) имеет небольшое значение по сравнению с возросшей "любовью" и "пониманием", вдохновляемыми "посмертными" опытами; и в частности (как в недавно разработанной Кублер-Росс и Робертом Монро программе), можно подготовить безнадежно больных людей в отношении "внетелесного" опыта, чтобы они "быстро поняли, что же их ожидает на Той Стороне, когда они умрут" (Уилер "Путешествие на другую сторону"). Один из опрошенных д-ром Муди категорически заявляет: "Причина, почему я не боюсь умереть, заключается в том, что я знаю, куда я пойду, когда покину этот мир, потому что я уже был там" ("Жизнь после жизни"). Какой трагический и плохо обоснованный оптимизм!

КАЖДЫЙ ИЗ ЭТИХ ПЯТИ ПУНКТОВ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ СПИРИТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ, ОТКРЫТОГО В XIX ВЕКЕ САМИМИ "ДУХАМИ" ЧЕРЕЗ МЕДИУМОВ.

Это учение в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Оккультная философия, которая почти неизменно сопровождает и окрашивает современные "посмертные" опыты – это просто отцеженный до популярного уровня экзотический спиритизм викторианской эпохи, это свидетельство того, что подлинные христианские взгляды испаряются из умов широких масс на Западе. Сам "посмертный" опыт, можно сказать, не имеет связи с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой "потусторонний" опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма. В XIX веке лишь немногие вольнодумцы и отлученные от Церкви люди верили в оккультную философию. Но теперь она настолько широко носится в воздухе, что всякий, кто не имеет собственной сознательной философии, вполне "естественно" притягивается к ней.

4. "Миссия" современных "посмертных" опытов

Но, наконец, почему же "посмертные" опыты настолько "носятся в воздухе" и каков их смысл как части "духа времени"? Наиболее очевидная причина для широкого обсуждения этих опытов в наши дни – это изобретение за последние годы новых методов реанимации клинически умерших, благодаря чему подобные опыты получили широкую огласку как никогда. Это объяснение, несомненно, помогает понять количественный рост сообщений о "посмертном" опыте, но оно слишком поверхностно, чтобы объяснить духовное воздействие этих опытов на человечество и на перемену взглядов на загробную жизнь, которой они способствуют.

Более глубокое объяснение можно найти в возрастающей открытости и чувствительности людей к "спиритическим" и "психическим" опытам вообще под весьма возросшим влиянием оккультных идей – с одной стороны, и с другой – из-за ослабевания как гуманистического материализма, так и христианской веры. Человечество еще раз подходит к принятию возможности контакта с потусторонним миром.

Более того, этот потусторонний мир, похоже, сам раскрываетсЯ ЧеловеЧеству, КОТОРОЕ СТРЕМИТСЯ ИСПЫТАТЬ ЕГО. "Оккультный взрыв" последних лет был вызван эффектным возрастанием паранормальных опытов всякого рода и в свою очередь, способствовал их распространению. На одном краю спектра этих опытов находятся "посмертные" опыты, в которых для контакта с потусторонним миром требуется незначительное волевое усилие или же вообще его не требуется; на другом краю этого спектра находятся современное колдовство и сатанизм, где уже имеет место сознательная попытка общения и даже служения силам потустороннего мира, а где-то между двумя этими крайностями находятся мириады вариантов современных психических опытов от "изгибания ложек" Ури Геллера и парапсихологических внетелесных путешествий до контактов с существами НЛО и похищений ими. Важно отметить, что большое число этих паранормальных опытов имели христиане, а один из видов этих опытов (опыты "харизматические") широко принимается как подлинно христианское явление. (Рассмотрение харизматического движения как медиумического феномена можно найти в главе VII книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего", изд. монастыря св. Германа Аляскинского, 1979. – Прим. пер.) На самом же деле участие христиан во всех подобных опытах является лишь поразительным показателем того, насколько в наши времена потеряна христианская осведомленность об оккультном опыте.

Один из виднейших подлинных медиумов нашего века, покойный Артур Форд – рост почтения к которому со стороны "христиан", а вместе с тем и неверующих гуманистов сам по себе является знамением времени – дал ясный намек на то, что же означает широкое распространение оккультных опытов и чувствительность к ним: "День профессионального медиума подходит к концу. Мы были полезны как морские свинки. С нашей помощью ученые узнали кое-что об условиях, необходимых для того, чтобы оно (общение с миром духов) состоялось". То есть: оккультный опыт, до сих пор ограниченный кругом нескольких "посвященных", теперь стал доступен тысячам простых людей. Конечно, это в основном вызвано не наукой, а все большим отчуждением человечества от христианства и его жаждой новых "религиозных опытов". Лет 50-75 тому назад только медиумы и оккультисты, стоящие почти вне общества, имели контакты с "духами-руководителями", культивировали "выходы из тела" или "говорили языками"; сегодня эти опыты стали относительно распространенными и на всех уровнях общества воспринимаются как нечто обычное.

Этот знаменитый ныне рост "потусторонних" опытов является, несомненно, одним из знамений приближающегося конца света. Описав в "Собеседованиях" различные видения и опыты загробной жизни, св. Григорий Великий замечает, что "духовный мир приближается к нам, проявляясь в видениях и откровениях... По мере того, как мир приближается к концу, этот мир вечности видится ближе... Конец мира сливается с началом жизни вечной" (VI, 43).

Св. Григорий, однако, добавляет, что через эти видения и откровения (которые куда более обычны в наши времена, чем в его) мы все видим истины будущего века несовершенно, потому свет все еще "тусклый и бледный, как предрассветный свет солнца перед восходом". Как это верно в отношении современных "посмертных" опытов! Никогда еще человечеству не давались такие потрясающе яркие доказательства – или, по крайней мере, намеки – на то, что есть иной мир, что жизнь не кончается и даже обладает более ясным сознанием и жизнью. Для человека с ясным пониманием христианского учения о состоянии души сразу после смерти сегодняшние оккультные опыты могут только подтвердить существование и природу воздушного царства падших духов.

Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианинами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста. Воистину, даже те, кто "воскресает из мертвых", не могут убедить человечество покаяться: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. XVI, 31). В конце концов, понять подлинное значение современных опытов могут только те, кто верен "Моисею и пророкам", т. е. полноте откровенной истины. То, что из этих опытов узнает остальное человечество, – это не покаяние и близость Божьего суда, а странное, манящее новое благовестие приятных "потусторонних" опытов и упразднение того, что установлено Богом, чтобы пробудить человека к реальности подлинного потустороннего мира, мира неба и ада, – страха Божия.

Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы "использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти". Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и "научный вывод исследователей вроде д-ра Муди: "потусторонний мир" приятен, и не следует бояться войти в него. Два века тому назад Эммануил Сведенборг так подытожил "духовность" верящих этому: "Мне было позволено насладиться не только радостями тела и чувств, подобно живущим на земле, но также позволено насладиться такими восторгами и радостями жизни, какие, я уверен, никто никогда не испытывал во всем мире, которые превыше и изысканнее всего, что можно вообразить и во что можно поверить. Поверьте, если бы я знал, что завтра Господь призовет меня к Себе, я бы сегодня вызвал музыкантов, чтобы еще раз испытать истинное веселье в этом мире". Когда он предсказал своей квартирной хозяйке дату своей смерти, он был так рад, "как будто собирался на праздник, на какое-то веселье".

Теперь противопоставим этому отношению подлинное христианское отношение к смерти на протяжении веков. Здесь мы увидим, как губительно для души не иметь различения по отношению к духовным опытам, отбрасывать предосторожности христианского учения!

5. Христианское отношение к смерти

Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, – это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.

Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотрим же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.

"Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: "Авва Агафон, где ты?" – "Я предстою суду Христову", – отвечал он. Братия сказали: "Неужели и ты, отец, боишься?" – Он отвечал: "Я старался по силе моей сохранить заповеди Божии, но я – человек, и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу". – Братия спросили: "Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?" – "Не могу уповать, – отвечал он, – потому что ин суд человечий и ин суд Божий". Они хотели еще спросить его, но он сказал им: "Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен". И он скончался с радостию. "Мы видели его веселящимся, – передавали его ученики, – как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107).

Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. "Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Помолчав несколько, сказал: "Вот лик пророческий пришел". Потом просветился более и сказал: "Вот пришел лик апостольский". И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: "Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния". Старцы сказали ему: "Отец, ты не нуждаешься в покаянии". Он отвечал им: "Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию". А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: "Смотрите – Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни". С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3 стр. 110).

Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем Толковании на Евангелие писал: "Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных..." Много званных, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога".

Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельских протестантов критиковать современные "посмертные" опыты с точки зрения "библейского христианства" оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются "христианскими" или "библейскими" опытами в воздушном царстве.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учения по этому вопросу: "Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий" (Лк. XVI, 26).

Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, от чего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "От того, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая" (Авва Дорофей. Поучение 12: "О страхе будущего мучения").

Сходным образом уже в новое время св. Серафим Саровский учил: "Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келия наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его".

Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти – это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют

Современные посмертные опыты

Подобные свидетельства бывали и раньше, но шум, который в последние годы поднялся в Америке, возник из-за наблюдений врача-психотерапевта Моуди. После выхода его книги по причине возникшего интереса у читающей публики появились и другие книги, посвященные этой теме.

Моуди собрал свидетельства ста пятидесяти человек, но свои исследования сосредоточил на пятидесяти, которые имели как предсмертный, так и посмертный опыт.

Анализ и критическую оценку взглядов Моуди сделал в своей книге отец Серафим Роуз. Нужно сказать, что отец Серафим, православный человек, рассматривает взгляды Моуди с точки зрения православных святых отцов и делает правильные выводы. Он достаточно глубок в своих оценках и помогает нам рассмотреть волнующий нас вопрос в более широких рамках. В представлении и анализе посмертного опыта мы будем пользоваться книгой отца Серафима Роуза.

Западными учеными было замечено, что некоторые люди в момент своей смерти, или когда возвращались от смерти к жизни, рассказывали о том, что видели очень странные и необычные вещи, которые не могут быть объяснены классической медициной.

Для таких свидетельств много причин.

Первая причина – приближение бытия человека к смерти. Когда душа приближается к своему исходу из тела, тогда она испытывает новое для себя состояние. Смерть поистине является пограничным событием в жизни человека. Тогда человек находится посреди биологической жизни и жизни души без тела.

Вторая причина – это приближение добрых и злых духов, как об этом говорят многие святые, свидетельства которых мы уже приводили. Если человек оказывается под воздействием демонов на протяжении своей жизни, но имеет и помощь Ангелов, тем более это происходит и в тот час, когда душа разлучается с телом.

И третьей причиной является прогресс медицины, которая дает возможность людям в течение нескольких часов и даже дней пережить состояние клинической смерти, как констатирует это сама медицина. Было замечено, что увеличилось количество людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти, когда была проведена искусственная техническая стимуляция деятельности остановившегося сердца.

Итак, к уже известным двум причинам, из-за которых возникали так называемые посмертные опыты, добавилась еще одна причина, связанная с развитием медицины. Если добавить болезни мозга, а также сильные лекарственные средства, которые дают тяжелобольным, то с их помощью можно истолковать некоторые галлюцинации, возникающие у людей в такие часы. Следовательно, все эти состояния свалены в кучу, смешаны, и разделить их по категориям – совсем не простая задача.

Отец Серафим Роуз сосредотачивает свое внимание на некоторых общих моментах, описаннах Моуди со слов самих очевидцев. Общих моментов три.

Первый. Это так называемый «внетелесный опыт». Речь идет о том, что все ощущали как выход души из тела, причем душа продолжала осознавать себя. Душа находилась в таком мире, где она ощущала тепло и комфорт, видела людей, находившихся вокруг ее мертвого тела, но не могла общаться с ними. Показательны свидетельства двух людей, которые записал Моуди и приводит в своей книге отец Серафим.

Первый рассказывает следующее: «Я видел, как меня оживляли, это было действительно странно. Я был не очень высоко, как будто бы на каком-то возвышении, немного выше их; просто, возможно, смотрел поверх их. Я пытался говорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня».

Второй рассказ: «Я не мог ни к чему притронуться, не мог общаться ни с кем из окружавших меня. Это жуткое ощущение одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что совершенно один, наедине с собой».

Второй общий момент в посмертных опытах – это «встреча с другими». Как говорит Моуди, душа в течение некоторого непродолжительного периода времени ощущает это одиночество, потому что вскоре начинает чувствовать, что встречается с другими. Не только после смерти, но еще и до смерти она видит своих умерших родственников и друзей. Характерно следующее описание:

«Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня».

Третьим общим моментом в этих посмертных опытах является «присутствие света» или «светящееся существо». Все, кто имел такой опыт, описывают явление света, яркость которого нарастала очень быстро. Все признавали его за личность, исполненную тепла и любви. Она притягивала умершего. Одни утверждали, что это Христос, другие – что это Ангелы. Характерны два следующих свидетельства.

Первое: «Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того как я приближался к нему, он становился все больше».

Второе: «Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?»

Это весьма показательные примеры. Они доказывают, что человек в те минуты ощущает бытие иного мира. Здесь мы не будем подробно рассматривать каждый опыт, но лишь желаем подчеркнуть, что все утверждают бытие чего-то иного, кроме того, что мы воспринимаем своими чувствами и можем анализировать рассудком.

Отец Серафим, приводя эти данные, делает свои критические замечания о том, что подобные случаи были и в опыте Церкви. Одновременно он замечает, что происходит некоторая путаница. Здесь мы не будем углубляться далее.

На протяжении моего пастырского служения я слышал многих людей, рассказывавших подобные случаи. Одни свидетельства были их собственными, которые они пережили в течение тяжелой болезни, другие – свидетельствами их родственников, за которыми они ухаживали. Еще будучи маленьким, я был свидетелем одного случая, когда одна женщина перед своим концом, испуская душу, тяжело вздыхала и вместе с тем кому-то грозила кулаком.

Такие рассказы можно услышать на Святой Горе. Многие святогорцы рассказывали мне случаи о последних моментах жизни как святых, так и грешных монахов.

Позвольте мне привести здесь личное свидетельство, которое я вынес из болезни моего старца – митрополита Эдесского Каллиника. Оно напрямую касается обсуждаемой нами темы.

После хирургической операции по удалению опухоли на головном мозге произошло кровоизлияние в мозг, и старец впал в глубокую кому. Врачи, наблюдавшие за ним, сказали, что он находится на грани между жизнью и смертью. Сердце работало, но дыхание производилось с помощью специального аппарата. Если бы воздух не подавался, он бы умер. Все было возможно. Он мог и остаться в таком положении на искусственном дыхании, мог и умереть, мог и вернуться к жизни. Когда через несколько дней он пришел в себя, тогда с плачем и большим напряжением рассказал следующее страшное событие.

Он говорил, что это был не сон, а действительность. Он находился в сознании и увидел себя самого вне тела. Душа его наблюдала за телом, которое находилось на кровати, а также и за всеми нами. А мы находились в большой скорби и готовились к похоронам. Он даже указал на ту медсестру, хотя их было много, которая измеряла его тело, чтобы заказать гроб. Он понимал, что душа его вышла из тела, и говорил, что в тот час совершил о себе самом заупокойную литию.

У него был и другой опыт, но приведенный нами наиболее характерен и относится напрямую к рассматриваемой нами теме. Естественно, я не знаю, был ли это опыт внетелесный или опыт человека, находящегося при смерти. Факт в том, что это был опыт, выходящий за рамки обыденного.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Книга секретов. Невероятное очевидное на Земле и за ее пределами автора Вяткин Аркадий Дмитриевич

Опыты Г. Крохалева Г. Крохалев, врач-психиатр из Перми, получил известность благодаря своим экспериментам по фотографированию зрительных галлюцинаций. Когда он познакомился со статьей Скурлатова в журнале «Техника– молодежи», то решил, что в этом что-то есть, и задумал

Из книги Тайны загробного мира. Духи, привидения, голоса автора Пернатьев Юрий Сергеевич

Трансцендентные опыты В России на протяжении многих десятилетий к спиритизму было особое отношение. Еще в период царствования Екатерины II опыты так называемого магнетического сомнамбулизма по методу ученика Месмера Армана Пюисегюра проводились постоянно. Правда,

Из книги Йога для запада автора Кернейц С

Некоторые опасные опыты. Опыты раздвоения. Экстаз третьей и четвертой степеней. Все нижеследующие опыты в высшей степени опасны. Учащийся не должен пытаться производить их преждевременно и особенно прежде чем он не прогонит всякий страх и даже всякое опасение в

Из книги О заблуждениях и истине автора де Сен-Мартен Луи Клод

Опыты над младенцами Я знаю, что о сем пункте спорятся еще между собою подобные мне; что не токмо не знают они, какой был первый Язык у людей, но даже от разногласия своего дошли до того, что не полагют источника его в человеке, утверждаясь на том, что не видят, чтоб он говорил

Из книги Магия реинкарнации автора Вечерина Елена Юрьевна

Юлия Вознесенская. «Мои посмертные приключения» Юлия Николаевна Вознесенская написала эту повесть в 90-е гг. XX в. по благословению матушки Афанасии, игуменьи Леснинской православной обители, находящейся во Франции. Опыт клинической смерти игуменьи Афанасии послужил

Из книги Призрак живых автора Дюрвилль Гектор

Введение в опыты Реальность призрака живых энергично утверждается одними и не менее энергично отрицается другими. Строго говоря, вопрос ещё не решён; именно с целью решения его я и приступил к настоящим исследованиям.Вопрос этот был уже предусмотрен полковником де-Роша

Из книги Тайные учения. Алхимия, гипноз и магия автора Гордеев Сергей Васильевич

I.III. ПРОСТЫЕ ОПЫТЫ Начиная собственные эксперименты с энергетическими полями, следует помнить, что они достаточно опасны. Неправильное применение различных излучений может вызвать негативные последствия: в лучшем случае будет наблюдаться повышенная утомляемость, в

Из книги Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги автора Рерих Елена Ивановна

Недопустимость грубости; ее посмертные кармические следствия 26.09.34 Всякое проявление грубости, будет ли оно выражено в действиях, словах или мыслях, разрушительно. И, конечно, в мыслях заключается главная опасность, ибо мысли есть первопричина и накладывают свою печать

Из книги Тайны мирового разума и ясновидение автора Мизун Юрий Гаврилович автора Радуга Михаил

Короткие опыты EboraЯ ехал в автобусе и задремал. Проснувшись, заметил, что татуировка на моей руке видоизменилась. Я сразу же понял, что все еще нахожусь во сне. Самое интересное, что как только я это осознал, то окружающие меня люди сразу же замолчали. Они все смотрели на

Из книги Выход из тела для ленивых автора Радуга Михаил

Короткие опыты ВикторОчень давно произошел мой первый выход. Тогда я и слыхом не слыхивал ни о каком астрале. Жил в глухой деревне и, начитавшись перед сном фантастики, мечтал, чтобы ко мне в окно влетел светящийся шар и завис над кроватью. А дальше я ничего придумать не

Из книги Фаза. Взламывая иллюзию реальности автора Радуга Михаил

Спонтанные опыты Иногда человек ничего не делает для достижения фазы или даже о ней вообще ничего не знает, но тем не менее она происходит с ним спонтанно. Обычно это бывает на фоне отдыха, дремы, засыпания, пробуждения, в сюжете сновидения авторов большинства и т. д. Ввиду

Из книги Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны автора де Гуайта Станислас

Влюбленный = Сенер = Оппозиция = Обоюдность Средний термин = Произведение Современные Аватары Колдуна Глава VI СОВРЕМЕННЫЕ АВАТАРЫ КОЛДУНА Колдуны в XIX столетии? Настоящие колдуны? Эта гипотеза не выдерживает критики!- Мсье аббат, я не боюсь ее защищать.- Вы шутите? В

Из книги Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики автора Ауробиндо Шри

Опыты во сне Во сне мы покидаем физическое тело, оставляя с ним лишь небольшую подсознательную часть нашего существа, и уходим на другие планы или проникаем во всевозможные миры. На каждом из них мы видим сцены, встречаем существ, участвуем в событиях, сталкиваемся с

Среди всех христианских писателей и праведников современности есть человек, имя которого практически неизвестно на его Родине, но при этом крайне популярно среди православных. Среди прихожан нашей Церкви вряд ли найдутся те, кто даже «краем уха» не слышал об отце Серафиме (Роузе).

Кто-то его любит, кто-то - не очень, но тот факт, что у него есть целый ряд интересных мыслей и рассуждений, вряд ли можно оспорить. В сентябре 1982 года отец Серафим упокоился от своих земных трудов и предал душу Господу, потому и хотелось бы уделить внимание некоторым его идеям. Речь пойдет о постмертном опыте людей, переживших клиническую смерть, или околосмертном опыте людей, находящихся в стадии агонии. Тема эта таинственная и нелегкая, все же попробуем немного в ней разобраться, опираясь на свидетельства отца Серафима (Роуза).

Тема посмертного или околосмертного опыта долгое время вообще не интересовала медиков и психологов. Неподдельный интерес к ней стал проявляться лишь в конце ХХ века. Одним из ярких исследователей затронутой темы является американский врач Элизабет Кюблер-Росс. Причину такой перемены отец Серафим видит в развитии технологий, позволяющих снова заставить биться уже остановившееся сердце. При этом свидетельства многих пациентов, переживших клиническую смерть, рационалисты и атеисты относят к сфере галлюцинаций либо просто предпочитают их не замечать. Этот опыт очень важно осознать именно в контексте христианского миропонимания, так как на нем часто спекулируют представители эзотерики и оккультизма.

Отец Серафим утверждает, что проблему посмертного опыта невозможно решить без изначальной христианской концепции как некоторой отправной точки размышления. В качестве примера он приводит исследования американского психолога и врача Рэймонда Моуди, собравшего 150 подобных свидетельств разных людей (причем у 50 из них он взял личное интервью) и запутавшегося даже в возможности дать хоть какую-то классификацию описываемым им случаям.

Опираясь на свидетельства, собранные доктором Моуди, отец Серафим выделяет несколько элементов, характерных для переживания посмертного опыта, и уделяет им особое значение, стремясь дать характеристику каждому из них с точки зрения православной догматики.

Первый и наиболее невероятный элемент - «светлое существо». Большинство свидетелей данного феномена описывают это явление как некий свет, который воспринимается человеком в качестве личности, т. е., несмотря на отсутствие узнаваемых и точных очертаний, это существо все-таки имеет узнаваемый облик. Как правило, «светлое существо» обладает теплым и притягательным свойством, а приписывание ему черт той или иной личности зависит уже от прошлого религиозного опыта самого свидетеля. Еще одной чертой этого существа является то свойство, что оно никогда не выносит никаких суждений о жизни наблюдателя, а только лишь дает ему возможность поразмыслить над смыслом своего бытия и смерти.

Самое распространенное мнение самих свидетелей относительно данного феномена заключается в том, что они расценивают его как явление Ангела, который полон понимания и любви и внушает им мысль об ответственности за жизнь.

Нужно сказать, что иконографическая традиция Православной Церкви изображает Ангелов в виде молодых юношей в белых одеждах и с крыльями. Однако если обратимся к свидетельствам ангельских явлений в Священном Писании, то увидим, что там не всегда присутствует описание ангельских крыльев: «Войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк. 16:5); «Мария… наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих» (Ин. 20:11-12): «Вид его [Ангела. - Прим. авт.], как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28:2-3).

Если обратимся к святоотеческой традиции, то также не обнаружим описания наличия крыльев. К примеру, святитель Григорий Богослов, говоря о природе Ангелов, пишет следующее: «Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают, какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира». Подобные описания мы можем найти и у других отцов. Так, святитель Василий Великий утверждает, что Ангелы не имеют никакого покрова, подобной нашей плоти, и не претерпевают изменения; преподобный Иоанн Лествесник говорит, что они бестелесны и «всегда приемлют славу к славе и разум к разуму». О том, что Ангелы служат человеку, нам ясно излагает святитель Иоанн Златоуст: «Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек».

Таким образом, не вдаваясь в дальнейшие рассуждения, мы можем утверждать, что явления, действия и влияние «светлого существа», независимо от религиозного опыта самого свидетеля, можно вполне соотнести с православным учением об Ангелах. Апологетический смысл данного вывода заключается в том, что именно христианская ангелология дает необходимый интеллектуальный базис для объяснения свидетельств околосмертного явления «светлого существа».

Следующим элементом посмертного опыта является встреча с другими людьми. Отец Серафим пишет о том, что нет ни одного случая, когда человеческая душа оставалась одной в течение относительно длительного периода времени. Некоторые свидетели описывают опыт встреч со своими умершими родственниками. Нужно сказать, что данный феномен уже достаточно давно известен науке и связан он не только с переживанием клинической смерти, но и с предсмертными часами. «Они, - пишет об ученых психологах отец Серафим, - констатируют, что явления умерших родственников и друзей сопровождают умирающего примерно в течение часа, но почти всегда в течение дня накануне смерти».

Относительно данного элемента посмертного или предсмертного опыта нужно сказать, что здесь может иметь место физиологический фактор, как то действие галлюциногенных медицинских препаратов, высокая температура тела и заболевание либо повреждение головного мозга. Однако отец Серафим отмечает важное наблюдение специалистов в данной области, а именно тот факт, что статистические данные говорят нам: «наиболее связные и явные потусторонние опыты имеют место у пациентов с наибольшей степенью контакта с действительностью, они менее подвержены галлюцинациям». Исходя из изложенного предсмертного опыта, зафиксированного компетентными специалистами, следует отметить, что в этом контексте наиболее рациональным и логичным кажется вывод о реальности загробной жизни. Но при этом остается открытым вопрос, действительно ли данные духовные существа являются тем, за кого они себя выдают?

Для начала необходимо отметить, что изложенные свидетельства не представляют никакой сложности для христианского миропонимания, так как смерть - это лишь граница между жизнью и жизнью, она всегда сопровождается разного рода видениями и явлениями независимо от духовного состояния самого умирающего. Именно здесь отец Серафим проводит четкую дифференциацию между так называемым общим опытом умирания, который представляет интерес для большинства, и благодатной смертью православных христиан, стремившихся в течение всего земного пути к святости.

Первое, на что хотелось бы обратить внимание, это на тот факт, что к представителям индуизма, в отличие от свидетелей смертного опыта из США, которым являются родственники, приходят их индуистские боги.

Некоторые доктора, указывающие на данное наблюдение, говорят о том, что разность видений является плодом субъективных культурных и религиозных взглядов. Однако несостоятельность такого мнения зиждется на том основании, что религиозные взгляды умирающего повлияли бы на его околосмертные переживания только в том случае, если рассматривать их как галлюцинации, да еще и при определенной экзальтации сознания.
Для лучшего прояснения данной проблемы обратимся к труду уже упоминавшегося нами доктора Моуди. В предисловии к его книге доктор Мелвин Морс пишет следующее: «Многие… исследователи документально подтвердили, что околосмертные переживания являются действительностью, а не продуктом галлюцинаций и патологическим нарушением деятельности мозга». Сам же Моуди указанное утверждение подтверждает следующими выводами:
1. Существует большое сходство в описании околосмертных переживаний, вопреки тому, что эти рассказы не согласовываются с общепринятыми представлениями нашей культурной среды о жизни после смерти.
2. Все пациенты доктора Моуди не являлись жертвами психоза, а были уравновешенными и нормальными людьми, занимавшими в обществе определенное положение, ответственные должности.
3. Кроме того, все пациенты были способны отличить сон от действительности и воспринимали свой опыт именно как действительность.
Таким образом, исходя из приведенных фактов, можно сделать промежуточный вывод о том, что и околосмертный опыт христианских праведников, и такой же опыт других людей (в том числе и индуистов) - это опыт переживания нематериальной реальности. Остается обозначить лишь природу тех или иных явлений.

Обратимся к Священному Писанию. Относительно языческих богов апостол Павел пишет: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5-6). В другом же месте он ясно говорит, кто на самом деле стоит за видом языческого божества: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:20).

В святоотеческих трудах о затронутом нами вопросе мы можем обнаружить мысли, сходные с мыслями апостола Павла. Так, у аввы Исаии есть следующие рассуждения: «Когда душа исходит из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиной ее порабощения демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитой от демонов». Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что Священное Писание учит нас тому, что после разлучения с телом душа человека прилепляется либо к Ангелам света, либо к падшим ангелам, в зависимости от усвоенных во время земной жизни добрых или злых качеств.

Теперь необходимо сказать о явлении родственников. В этом вопросе отец Серафим ссылается на мнение святителя Григория Великого, который в своих «Диалогах» писал, что только после смерти праведные и грешники могут узнавать друг друга. А вот святые являются праведникам во время молитвы, имея дерзновение ходатайствовать о них перед Богом. На это различие и указывает отец Серафим, утверждая, что оно говорит о разном опыте переживания смерти праведниками и грешниками, а также о различной загробной участи. Дело в том, что святые, как говорилось выше, имеют власть ходатайствовать за человека перед Богом, тогда как грешники, за исключением особых случаев, не входят в контакт с живыми.

Указанная логика рассуждений показывает, что за явлениями родственников, как и за явлениями языческих богов, стоят нечистые духи, которые принимают такой вид, который человек лучше всего способен принимать, при этом культурные и религиозные мировоззренческие позиции того или иного свидетеля играют лишь второстепенную роль. Таким образом, в вопросе явления каких-либо «иных» существ в предсмертном состоянии мы видим, что христианский опыт умирания кардинально отличается от нехристианского своей целостностью, одухотворенностью и благостью, а также от явления «светлого существа», о чем речь шла выше.

Следующим и последним элементом околосмертного опыта, о котором говорит отец Серафим, является опыт «внетелесный». Сам термин «внетелесный» говорит о том, что человек ощущает себя вне собственного тела, он может видеть собственное тело со стороны, окружающих его людей, при этом не способен войти с ними ни в какой физический контакт. Кроме того, свидетели, пережившие клиническую смерть, говорят об ощущениях легкости, безболезненности и теплоты, а также вневременности. «Времени не существовало, оно не являлось элементом внетелесного опыта», - говорил о данном опыте доктор Моуди.

Здесь же снова необходимо обратиться к вопросу галлюцинаций, так как зрительно-слуховые галлюцинации отчасти похожи на внетелесные переживания. Доктор Моуди пишет, что даже если бы мы сделали акцент на сходстве и забыли о различиях указанных явлений, то все равно это не дало бы полноценного объяснения внетелесного опыта аутоскопическими галлюцинациями: «Все дело в том, что им нет объяснения. Существует много противоречивых версий, но неврологи и психиатры не могут решить, какой теории придерживаться. Поэтому, объясняя опыты нахождения ‟вне тела” зрительно-слуховыми галлюцинациями, мы одно неизвестное заменяем другим». Таким образом, мы видим, что попытка объяснить рассматриваемый нами феномен с материалистической точки зрения приводит мысль в логический порочный круг, порождающий еще больше вопросов.

Для христианского миропонимания нет ничего удивительного в том, что в момент смерти душа отделяется от тела и приобретает отдельное от него существование. По этому поводу отец Серафим пишет следующее: «Для нашего времени безверия характерно, что люди редко употребляют христианские понятия или осознают, что их душа освобождается от тела и теперь опытно переживает все происходящее; это новое состояние, в котором они оказываются, ставит их в тупик».

Описанные отцом Серафимом, доктором Моуди и другими исследователями свидетельства опыта внетелесного пребывания души человека относятся к первым минутам или даже мгновениям после смерти человека. Нужно сказать, что в раннехристианской литературе мы не найдем каких-либо объяснений данного явления, так как святые отцы обычно делали акцент на тех событиях, которые происходили позже, причем они опирались на сведения Священного Писания и предшествующих подвижников. Свидетельства о состоянии души в первые минуты после смерти стали возможными только при развитии соответствующих медицинских технологий, позволяющих вернуть человека к жизни после остановки сердца. Между тем важно отметить, что данный вопрос никак не противоречит православному мировоззрению, более того, за неимением рационального объяснения именно христианский догмат о двуединстве человеческой природы подводит необходимую интеллектуальную основу под данный феномен.

Давать какую-то богословскую оценку рассмотренным феноменам мы не решимся. Несмотря на приведенные факты посмертного и околосмертного опыта, мы все-таки слишком мало знаем о нем, чтоб вторгаться туда своим грубым умом. Однако один очевидный вывод сделать можно: христианский образ жизни позволяет подготовиться к переходу в загробный мир и не только не бояться смерти, но и обрести в ней покой и блаженство.

Протоиерей Владимир Долгих