Из этой статьи Вы узнаете, какого числа будут православные родительские субботы в 2019 году. Также Вы узнаете о смысле этого Вселенского богослужения.

Родительские субботы в 2019 году

Нередко эти особые дни поминовения усопших называют «вселенскими родительскими субботами». Это неверно. Вселенских поминальных суббот две: Мясопустная (в субботу, предшествующую Неделе о Страшном суде) и Троицкая (в субботу, предшествующую празднику Пятидесятницы, или называемому еще праздником Пресвятой Троицы – дню рождения Церкви Христовой).

Основной смысл этих «вселенских» (общих для всей Православной Церкви) заупокойных богослужений – в молитве за всех преждепочивших православных, независимо от их личной близости нам. Это дело любви, не разделяющей мир на своих и чужих. Основное внимание в эти дни – всем тем, кто соединен с нами высшим родством – родством во Христе, и в особенности тем, кого некому помянуть.

Родительские субботы в 2019 году выпадают на следующие даты:

• – 2 марта 2019 года.
• Суббота 2-й седмицы Великого поста – 23 марта 2019 года.
• Суббота 3-й седмицы Великого поста – 30 марта 2019 года.
• В субботу 4-й седмицы Великого поста – 6 апреля 2019 года – предпразднство Благовещения, поэтому заупокойная служба не совершается.
• Поминовение усопших воинов – 9 мая 2019 года.
• Радоница – 7 мая 2019 года.
• – 15 июня 2019 года.
• – 2 ноября 2019 года.

• Родительские субботы в 2020 году выпадают на следующие даты:

  • Вселенская родительская суббота (мясопустная) – 22 февраля 2020 года.
  • Суббота 2-й седмицы Великого поста – 14 марта 2020 года.
  • Суббота 3-й седмицы Великого поста – 21 марта 2020 года.
  • Суббота 4-й седмицы Великого поста – 28 марта 2020 года.
  • Поминовение усопших воинов – 9 мая 2020 года.
  • Радоница – 28 апреля 2020 года.
  • – 6 июня 2020 года.
  • – 31 октября 2020 года.

• Родительские субботы в 2021 году выпадают на следующие даты:

  • Вселенская родительская суббота (мясопустная) – 8 марта 2021 года.
  • Суббота 2-й седмицы Великого поста – 27 марта 2021 года.
  • Суббота 3-й седмицы Великого поста – 3 апреля 2021 года.
  • Суббота 4-й седмицы Великого поста – 10 апреля 2021 года.
  • Поминовение усопших воинов – 9 мая 2021 года.
  • Радоница – 11 мая 2021 года.
  • – 19 июня 2021 года.
  • – 6 ноября 2021 года.

Для преимущественного поминовения лично нам дорогих людей существуют другие родительские субботы. В первую очередь это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста, и кроме них – установленная в Русской Православной Церкви родительская суббота, которая изначально была предназначена для поминовения воинов, павших в Куликовской битве, но постепенно стала общим поминальным днем.

Эта поминальная служба выпадает на субботу, предшествующую памяти св. вмч. Димитрия Солунского – святого покровителя кн. Дмитрия Донского, по предложению которого после Куликовской битвы и было установлено ежегодное поминовение воинов. Но со временем память воинов-освободителей была вытеснена в народном сознании, что весьма прискорбно, и Димитриевская поминальная суббота превратилась в один из «родительских дней».

Почему «родительские»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.

. Усопших поминают на 9-ый день после нее. В 2016-ом праздник выпадает на 1-е мая. Это первое воскресение после весеннего полнолуния. Следовательно, на кладбища верующие устремятся 10-го мая. Обычай заложили после крещения Руси. Узнаем, как это было.

История родительского дня

Второе обозначение родительского дня – Радоница. Название образовано от Радуницы. Так кликали одного из языческих Богов. Он хранил души ушедших в иной мир. Дабы обеспечить предкам покой, славяне умоляли духа жертвенными дарами. С 9-го столетия их заменили на пасхальные атрибуты – куличи, крашенные яйца, свечи. Скорбь сменила радость за переход усопших в вечную жизнь. Поэтому, дату и привязали к Пасхе. Она символизирует победу над смертью, ведь Иисус истек кровью и воскрес для вознесения на Небо.

Радуницу преобразовали в Радоницу, чтобы в имени праздника читались слова «род» и «радость». Кстати, исторически русичи кликали родными не только кровных родственников, а вообще всех предков. Поэтому, традициям не противоречит поднести пасхальные дары и к могилам незнакомых людей.

За пределами Руси обычай поминать усопших существовал и до 9-го столетия. Свидетельство тому – записи Преподобного Саввы, датированные 5-ым веком. К 4-5-му столетиям относят и трактаты Иоанна Златоуста. Архиепископ Константинопольский объяснил суть и смысл поминовения всех ушедших, не только родных. Часть христиан покидают земной мир, погибая в морях, непроходимых горах, на полях сражений. Как и куда именно сгинул человек, нередко, остается тайной. Поэтому, дело церкви и верующих – перечесть в поминальных молитвах все виды нечаянных, нежданных смертей. Кстати, делают это не только на Радоницу. В православной традиции почитанию усопших отведены многие дни. Настало время ознакомиться и с ними.

Список родительских дней

Главный Родительский день — в 2016-ом году, как и в любом другом, выпадает на вторник второй недели после Пасхи. Это и есть 9-ый день от Воскресения Христова. Однако, возможность помянуть родных верующим предоставляется каждую субботу. Название этого дня в переводе с иврита означает «покой». В Израиле 6-ой день недели нерабочий. Время посвящается отдыху и молитвам за умерших.

Особых суббот в году 6. Их, так же, именуют родительскими днями. Уже определены даты, на которые они придутся в 2016-ом году:

1. Мясопустная суббота назначена на 5-е марта. Дату высчитывают, отнимая неделю от . В этот день верующим последний раз разрешено полакомиться мясными блюдами. Отсюда и название. В Иерусалимском уставе, писанном Саввой Освященным, фигурирует не мясопустная, а Вселенская родительская суббота. На нее в церквях поются те же псалмы, что и в Радоницу.
2. Вторая родительская суббота в 2016-ом году выпадает на 26-е марта. Дата приходится на 2-ю неделю Великого поста. На его протяжении не возможно совершение частных поминовений – сорокоустов, к примеру. Поэтому, чтобы не лишить ушедших из земного мира представительства пред Господом, проводят субботние службы и посещения могил.
3. Третья родительская суббота отмечается в 3-ю неделю поста. В 2016-ом году день выпадает на 2-е апреля.
4. Четвертая родительская суббота приходится в 2016-ом на 9-е апреля.
5. Троицкая суббота приурочена уже не к Пасхе, а к празднику . В 2016-ом поминальный день назначен на 18-е июня. Об умерших вспоминают, поскольку сошествие Святого Духа – завершающий этап спасения человечества. В этом деле принимали участие и ангелы, то есть, души предков.
6. Дмитровская суббота отмечается 5-го ноября, за неделю до дня почитания великомученика Дмитрия Солунского. В его честь назвали Дмитрия Донского. Он одержал победу на Куликовом поле. После битвы князь поименно помянул всех павших воинов в день своего ангела. Со временем, вспоминать стали всех усопших христиан, а не только служивых.

Правила родительских дней

У всех родительских дней единые правила. Верующие посещают храмы, в частности, заупокойные службы. С собой христиане захватывают постные блюда. Это жертва на панихидный стол. Его содержимое раздают служащим храма, нуждающимся, отправляют в детские дома. Кроме церквей, верующие посещают и кладбища. Однако, из всех поминальных суббот выходным днем в России объявлена лишь Радоница, и то не во всех регионах. Поэтому, наибольшая посещаемость кладбищ фиксируется именно на 9-ый день после Пасхи.

О празднике Радоница , видео

Одно из самых тягостных зрелищ на свете – поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились.

Молитва об ушедших – это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: “Незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею”.

И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: “Покойный был хорошим семьянином и общественным работником”…

Нас не было – нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем “покойник в отпуске”?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:

Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да – и та! – нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.

Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни – в смерти? Или и смерть – “не впрок”? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, – в Вечности отпечатлеется именно такой его лик…

Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, “миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя”. В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.

Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять – даже с ребенком – по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…

В моей же жизни был случай прямой такой встречи. . Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники – не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой.

Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…

Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова – скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: “Господи, помяни раба Твоего Михаила”. Прикасается рука к томику Цветаевой – вздохните и о ней: “Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром”. Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.

Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл “любовь к отеческим гробам”. Каждого человека ждет отправление “в путь всея земли ” (Иис. Нав. 23,14).

Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес : “Господи, как мне умирать будет?»

Событие смерти, ее таинство – одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа “некогда”, “недосуг” и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: “кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”.

Для восточного мистицизма тело человека – лишь тюрьма для души. По высвобождении – сжечь и выбросить. Для христианства тело – храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело – храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, “и храм поруганный – все храм”. И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…

Перед началом и в дни , перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: “Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!” Это – молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, “тут только есть верующие и неверующие. Там – все верующие”. Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.

Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.

Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери – желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир – не через утверждение того, что там есть (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети, плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?

Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь “извергом”.

Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд – вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… “Хорошие новости из Иерусалима” состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным (“Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь ” Ин. 5,24).

Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? – Есть. Душа – это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца – душа болит. И напротив – бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).

“Смерти нет – это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть – пусть расскажут мне…” – просила Анна Ахматова. О том, “что есть”, и говорят родительские субботы, восходящие к празднику . Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же – праздник?

А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение – антоним смерти. Это, прежде всего – не-смерть. Два этих слова, различающихся в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни.

Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе – и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне – конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.

Отныне (в смысле – со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. “Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им”, – говорил .

На иконе Успения Христос держит на руках младенца – душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. “Господи! Душа сбылась – умысел Твой самый тайный!” – можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.

Душа “сбылась”, исполнилась – и в слове “успение” слышатся отголоски не только “сна”, но и “спелости” и “успеха”.

“Время умирать ” (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской – в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время – “время умирать”. Ушла культура старения, культура умирания.

Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. из времени “подготовки к смерти”, когда “пора о душе подумать”, стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние “права”… Она стала временем зависти.

У русского философа С. Л. Франка есть выражение – “просветление старости”, состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные “современностью” в раздел “декадентства”:

День только к вечеру хорош.

Закону мудрому поверьте –
День только к вечеру хорош.
С утра уныние и ложь
И копошащиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.

Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость – это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это – знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам – этим “живым мертвецам”, при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми на земле, – и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в . Потому что здесь разговор шел “о самом важном”.

Самым важным Платон – отец философов – называл вот что: “Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти”.

В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания:

“Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!..”

Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это, конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же – это кусочек пространства, через который входят, проходя его.

Жить в двери нельзя – это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер – я вышел.

И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: “Мир ловил меня, но не поймал”.

“Все ли равно как верить” – М., 1997.

До сорокового дня умершего именуют новопреставленным. Поминать новопреставленных в первое время после смерти важно и нужно, потому что поминовение облегчает душе нелегкий переход в вечную жизнь и помогает проходить мытарства.

Дни особого поминовения усопших: что означает?

3, 9 и 40 – (при этом день смерти считается первым). Поминали усопших в эти дни ещё в глубокой древности.

Ещё существует обычай поминать усопшего в:

• День рождения;
• День Ангела;
• каждую годовщину после смерти.

Дни особого поминовения усопших: что нужно делать в эти дни?

На третий день после смерти обычно хоронят усопшего. После похорон на поминальный обед приглашаются все присутствующие.

В остальные дни поминовения усопшего самые близкие родственники собираются за совместной трапезой, чтобы помянуть покойного молитвою. В церкви подается записка на Литургию или заказывается панихида, освящают кутью.

Дни особого поминовения всех усопших: календарь

1. В Православной Церкви каждый день недели отнесен к особому воспоминанию. Суббота же приурочена памяти всех Святых и умерших . В субботу (по-еврейски означающую – покой) Церковь молится за души людей, перешедших от земной жизни в загробный мир. Кроме ежедневных молитв и молитв в субботы, в году существуют отдельные дни, посвященные молитвам за умерших. Эти дни называются родительскими:
2. Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота за неделю до Великого поста. Такое название получила потому, что за ней следует «Неделя мясопустная», т. е. в эту субботу разрешается последний раз кушать мясо перед Великим постом.
3. Родительские вселенские субботы – это вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.
4. Радоница – вторник на второй неделе после Пасхи.
5. 9 мая – в этот день поминаются все погибшие и трагически умершие в период Великой Отечественной войны.
6. Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед Троицей. В последнее время многие считают родительским днем сам праздник Троицы. На самом деле это не так.
7. 11 сентября – день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанн . В этот день церковь совершает поминовение православных воинов, которые погибли, сражаясь за Веру и Отечество. Этот день особого поминовения установлен в 1769 году по указу Екатерины II во время войны с поляками и турками.
8. Димитревская родительская суббота (8 ноября). Небесный Покровитель благоверный великий князь Димитрий Донской, победив на Куликовом поле, совершил поименное поминовение погибших воинов на поле брани накануне своего дня Ангела. С того времени Церковь в этот день, названный народом Димитриевской субботой, поминает не только погибших за Отечество воинов, но и всех умерших православных христиан.

Православные христиане в родительские дни идут в церковь, где совершаются заупокойные службы. Принято в эти дни приносить жертвы на панихидный стол – разные продукты (кроме мясных).

По окончанию панихиды продукты раздают нуждающимся, служащим храма, отправляют в дома для престарелых и детские дома. Продукты на панихидный стол также приносят в дни, когда совершается панихида. Это своего рода милостыня за покойных.

На Радоницу и в Троицкую субботу после церкви принято идти на кладбище: убраться на могилках умерших родственников и помолиться.

Обычай оставлять на могилках продукты и выпивку к православию отношения не имеет. Это отголоски языческих тризн.

Не стоит оставлять на могилках освященные в церкви продукты и распивать на кладбище спиртные напитки. Самое лучшее, что вы можете сделать для усопших родственников – это прочитать молитву.

Дни поминовения усопших в 2016 году

Видео: Дни поминовения усопших

Поминовение усопших близких и ушедших из жизни родных – трепетная православная традиция, для которой церковным календарем отведены специальные дни. Самый важный по своей значимости – Родительский день после Пасхи. Какого числа Родительский день в 2016 году? Каждый раз он наступает через девять дней после Воскресения Христова. В этом году Родительский день отмечается 10 мая.

Какого числа Родительский день в 2016 году: как отмечать эту дату?

Почему в Родительский день принято ходить на кладбище?

Посещение кладбищ на Родительский день связано не столько с данью памяти нашим родным, умершим или погибшим в разные годы. Память о них жива всегда, пока их помнят. Посещение кладбища на Радоницу и другие Родительские дни – прекрасный повод убрать на могиле своего близкого человека мусор, листья, высадить там цветы, растения и деревья. Ухаживая за могилой на кладбище, верующие мысленно общаются с усопшим человека, молятся за упокой его души, вспоминают светлые дни, проведенные вместе с ним, просят прощения его душу на все обиды, которые вы когда-либо нанесли ему при жизни. Посещение кладбищ на Родительский день поддерживает в верующих уважение и любовь к ушедшим из жизни, укрепляет веру, усиливает желание жить и сделать в жизни что-то хорошее. Вспоминать об умерших нужно только хорошее, поэтому распитие спиртного на кладбищах не одобряется церковью и истинно верующими людьми. Лучшее время, проведенное на кладбище – это молитва, во время которой Вы убираете все на могиле близкого, украшаете ее, подправляете памятник и мысленно общаетесь с Богом.

Какого числа Троица в 2016 году, узнай