Шаманские практики. Шаманизм как культурно-религиозное явление Что такое шаманизм определение

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.

На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.

Непальский шаман с бубном.

Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.

Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.

Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.

На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.

Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.

На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.

Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.

Ритуальная маска шамана. Бурятия.

Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.

На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.

На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.

Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.

Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.

Шаманское дерево. Непал.

Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

От кого пришел голод,

который в узел связал,

От кого пришла болезнь, которая схватила.

С той земли, где лежал, встать не смог.

Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.

Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.

На долгую ночь сна дай,

На короткий день покой дай.

За спокойствие хозяина дома,

За здоровье хозяйки молодой.

(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)

И произошло так,

что ты позволил себе

спуститься к нам,

на берег реки мира.

Ты снизошел к нам

к заливу,

где стоит деревня копий,

поистине,

как Джата,

продлевающая наше дыхание.

(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.

Что такое шаманизм?

Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.

Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.

Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.

Шаманизм как религия

Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.

Признаки шаманства

Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.

На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.

Шаманизм и православие

Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.

Шаманизм в современном мире

В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.

Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.

Шаманизм – интересные факты

В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.

В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997.
Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Слово "шаман" давно стало общим местом в современной "эзотерике", его многие используют, но не многие понимают его истинный смысл. Это слово пришло из языка эвенков и означает "тот, кто знает". Сегодня некоторые считают, что шаман - это любой знахарь или последователь народной медицины. Другие шаманами называют тех, кто обладает сильной личностью и интенсивным взглядом. Но на самом деле шаман определяется тем, как он или она работает. Говоря просто, шаман - это человек (мужчина или женщина), который по своей воле изменяет состояние своего сознания, чтобы вступить в контакт и\или отправиться в путешествие в иную реальность дабы обрести силу и мудрость. По завершению миссии шаман возвращается обратно дабы использовать полученные силу и мудрость помогая себе или другим.

С помощью ритмичных ударов бубна, танца и пения шаман осуществляет сдвиг сознания, который и позволяет его душе путешествовать в миры, традиционно именуемые Миром Духов. Во многих культурах эта альтернативная вселенная разделена на три основные части: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир.

Путешествие в Нижний мир начинается с того, что шаман отправляет свою душу вниз через отверстие в земле, как например: пещеру, родник, дыру у корней дерева, лисью нору или даже отверстие, сделанное человеком (шахта, колодец). Дыра обычно продолжается тоннелем, все дальше и дальше вниз, и, наконец, тоннель выходит на просторы Нижнего Мира. Нижний мир может выглядеть очень по-разному. Для кого-то это тропики или лес, или горы, другие попадают в сказочные земли, где светят два солнца. Как бы ни выглядел Нижний мир, именно там шаман встречает духов-помощников, и именно духи-помощники дают силу и мудрость, с которыми шаман должен вернуться в обыденную реальность дабы справиться с болезнью своего "пациента", дать совет в решении серьезной проблемы или восстановить баланс в сообществе. Как отмечает американский антрополог Майкл Харнер в своей книге "Путь шамана" техника, традиционно практикуемая во всем мире для путешествия в иную реальность, может быть освоена людьми из современной западной культуры.

Многие, если не все, современные психотерапевтические техники своими корнями уходят в шаманизм, и по этой причине многие современные формы терапии отдаленно и поверхностно напоминают шаманские практики. Я часто слышу, как люди с психологическим образованием пытаются объяснить шаманское путешествие как "внутреннее" путешествие в бессознательное или к "высшему Я". Такое объяснение основывается на западном подходе, который рассматривает человека в качестве венца творения и, в противоположность шаманскому миропониманию, отказывает другим формам жизни в наличии сознания. К счастью, во Вселенной существует гораздо больше, нежели человеческий разум. С точки зрения шамана реальность мира духов существует параллельно обычной реальности нашего с вами сознания и не зависит от нашего разума. Шаман, зная что все существующее обладает душой, так же знает, что с духовными сущностями можно общаться, отправляясь к ним в путешествие, прорываясь через границы Времени и Пространства.

Шаманские практики обладают силой вне зависимости от того, как мы их объясняем, но если мы принимаем урезанное психологическое описание, то рискуем изолировать себя от большей части шаманской силы. Сила шаманского путешествия лежит в факте путешествия души и того, что душа шамана возвращается, наделенная энергией Вселенной, которая обладает самым мощным исцеляющим эффектом.

Одно из самых распространенных заблуждений по поводу шаманизма трактует его как религию, отводя шаману роль жреца. Дело обстоит совсем иначе. Действительно, в некоторых традиционных сообществах шаман выступал еще и в роли ведущего сакральных церемоний и ритуалов. Однако, две эти активности были разделены во времени. Цель шаманской церемонии - построить мост между миром духов и известным нам миром повседневной реальности. И зачастую все участники церемонии подвергаются влиянию предъявляющей себя силы. Именно этот аспект и отличает шаманизм от большинства религий: прямой и непосредственный духовный опыт без посредников, в частности жрецов и священников, которые пытаются установить монополию на божественное. В шаманизме гуру существуют только в мире духов, где шаман и получает свое знание.

Шаманизм идет рука об руку с анимизмом. Во-первых, все, что существует, - живое и наделено духом. Во-вторых, все живое связано друг с другом благодаря этим духам. Таким образом, все мы - люди, деревья, собаки, кошки, пчелы, камни, горы, моря, Земля и Небо - связаны друг с другом. Хотя сам шаманизм опирается на непосредственный опыт и не является религиозным верованием, многие религии, включая определенные христианские, буддистские и мусульманские секты, находятся под довольно сильным влиянием шаманизма. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм "работает". Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание "иной" реальности шамана.

Также, для практикующих шаманизм вполне обычны так называемые "пиковые переживания", часто радикально изменяющие жизнь. Переживания, которые в обыденном языке называют религиозными или духовными и которые дают человеку набор ценностей и практик для практического применения.

Один из недостатков современной науки заключается в том, что мы настолько погрязли в повседневной рутине, что утеряли связь с простыми радостями жизни на этой планете. Как часто мы останавливаемся, чтобы вдохнуть особый аромат опавших осенних листьев?Или ощутить тепло земли весной? Одним из результатов установления контакта с миром духов является более плотное ощущение того, что нас окружает, Земли, Вселенной. Причина в том, что мы устанавливаем более тесные взаимосвязи. В традиционных сообществах шаманы могли общаться с растениями, животными, камнями и остальными созданиями, с которыми мы, люди, делим Землю. В результате такого общения люди могли жить в гармонии со своим окружением. Теперь же большинство людей не помнит, как общаться с другими жителями планеты. И наиболее очевидным последствием этого сегодня является угроза полного уничтожения жизни на Земле в привычном для нас виде. И угроза эта исходит как раз от нашей, так называемой, "высшей" цивилизации.

Я думаю, что эта связь с нашим окружением является важной не только для планеты и всего, что на ней находится, но и для нас с вами, для каждого из нас, материально и духовно. Все что мы используем, от деревянных поварешек до ультрасовременных компьютерных чипов, мы берем от Природы. Так же и огромная часть духовной энергии приходит от духов и Природы. И шаман знает об этом. И совершенно очевидно, что беспечная жизнь на нашей прекрасной планете не только уничтожает наши возможности и лишает нас ресурсов, но разрушает сами основы нашего духовного фундамента. Когда мы убиваем природу миллионами известных нам способов, мы убиваем самих себя физически и духовно. В качестве одной из попыток как-то исправить существующую ситуацию я преподаю курс по Духовной Экологии, основная идея которого лежит в восстановлении прямого контакта между людьми и другими формами жизни на планете. Во время этого курса я, например, отправляю людей в лес поговорить с деревом, любым деревом. Задача - спросить у дерева о своей собственной роли в разрушении Земли. Однажды, один из участников поведал следующее: "Я выбрал березу. Ну или она выбрала меня. После того, как мы мило пообщались, она сказала мне: "Кстати, тебе не так уж нужна твоя машина". "О, нет! Очень даже нужна!" - ответил я и начал перечислять причины. Но у дерева были свои аргументы, она говорила о том, что магазины всего лишь в нескольких шагах от моего дома, и целый день мимо моих дверей проезжают полупустые автобусы. И знаете что? Мне действительно не так уж нужна машина!"

Как мне кажется, один из самых больших вызовов, стоящих перед новым поколением шаманов - восстановить связь между людьми и другими жителями Земли, сотрудничать с природой, прекратить уничтожение окружения, в котором мы все живем, найти, что может быть сделано духовно, ритуально, практически с теми повреждениями, которые уже существуют. И помнить о том, что Земля питает нас физически и духовно, если только мы позволяем ей это.

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д.

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.

ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ

Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА

Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. Шамань (ангакок) были носителями всей культуры "своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.

Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.

АФРИКА

Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др.

Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать, прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях.

ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ

Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине.

В наше время, мы всё чаще сталкиваемся с неопознанным и неизведанным миром. Нам сложно поверить в реальность вещей, которые нельзя увидеть. Особенно шаманские ритуалы практиковались у Сибирских народов, Азии и Африки, обеих Америк, Кавказа.

В разных формах он присутствовал у многих народов. Шаманизм сложился естественным образом.

Наши предки не сомневались во влиянии духов на повседневную жизнь. Люди знают о шаманизме уже очень давно. Он возникал часто: в каждой части света в разное время. Это глобальное явление имеет некоторые особенности, которые могут изменяться в зависимости от региона.

Шаманизм – термин, который определяет одну из древнейших культур, где природные явления (Луна, гром) преподносятся в образе божеств. В шаманском мире у всего есть душа (человек, насекомые). Магия шамана направлена на объединение всего живого. Знание своего места во Вселенной уравнивает всех между собой, избавляет от ощущения несправедливости. Шаман чувствует свои способности.

Шаманы в этом измерении становятся проводниками в потустороннем мире. Ради силы и знания, он входит в транс. Для шаманства человека выбирает дух. Он связан с человеком родством. Учитель является защитником. Существует несколько техник передачи силы.

В первую очередь, такие знания нельзя разглашать. Могут передаваться так:

Наследственно (от предка родственнику).
Выбор самой природы.
По собственному желанию.

Как по наследству передается знание?

В большинстве традиций возможность быть шаманом передавалась наследственно, чаще по материнской линии. Кроме того, это случается на смертном одре. Шаман передает свои знания кому-либо из своих потомков. Но происходит это не с помощью книжек. Информация приходит во снах. Человек ощущает причастность к высшим силам. Шаман одинаково себя чувствует и, в загробном и в нашем мире.

Также получить знания можно, погружаясь в транс (отрешенность), для этого есть разные техники: голодание, приём галлюциногенов, раскачивание на качелях. Человек использует самовнушение, мобилизует психические процессы. Для этого используются – бубен, трещотка, погремушка, кости, монотонный ритм. В этом состоянии шаман путешествует по другим измерениям.

Бубен шамана – не только инструмент. Для него это еще и животное, при помощи которого он переносится в иное измерение (олень, конь). Его разрисовывали. Это была шаманская карта Вселенной. На ней изображались небесные светила, подземный и наш мир. Бубен нельзя было передавать наследственным образом. Так как душа хозяина живет в бубне.

Еще одной главной вещью для шамана является костюм. Он включает в себя плащ, сапоги, шапку, специальную повязку. Целый наряд у шамана появляется не сразу. Духи дают ему разрешение на какую-то деталь костюма. Шаманские костюмы в разных регионах почти одинаковы, в виде зверя либо птицы. На шапку надевали оленьи рога.

У некоторых народов большое значение играют ритуалы. Человек не подготовленный может испугаться, так как услышит мертвых и других духов. Как правило, человек не может контролировать духа, в которого перевоплощается и идет на контакт. Он только следует воле предков.

Проводником человека является дух-оберег (сильное животное, тотем), который может перевоплощаться в зверя либо рыбу. Он предохраняет шамана от болезней. Шаманизм зависит от индивидуального опыта человека.

Предок-шаман – становится учителем для своего ученика, делится знаниями, как вести себя с духами, заниматься целительством, прогнозировать будущее, искать пропавших людей.

Кого выбирает природа?

Существует мнение о том, что стать шаманом можно при помощи выбора природы. Никто не знает, как это делается. Избранному приходится самому искать шаманские знания.

Большую силу имеют шаманы, ушедшие из этого мира много тысяч лет тому назад. Они призывают к себе человека. Но прежде чем появится шаманская сила, человек проходит священный ритуал. Обряд очень сложный – избранный сильно заболевает, а выздоравливает после того, как впустит в себя силу.

Человек, руководимый духами, начинает постепенно получать знания, которые тянут его туда, где с ними возможна связь (одинокое дерево, необычные скалы). Эти места называют местами силы, здесь проводят различные ритуалы. Там человек приобретает сверх силу и сверхъестественные способности. Предок-шаман является покровителем.

По своему желанию

Конечно же, нельзя захотеть и сразу стать шаманом. Но по собственному желанию можно приобрести кое-какие знания. Шаман должен постоянно изучать мир.

Как правило, вначале человек получает «безопасные» знания, устанавливает контакт с духами. Взамен не требуется паломничества или каких-либо жертв. Но если человек захочет пройти посвящение в шаманы, то все изменится. И тот, кто справился с сильнейшим шаманским обрядом, больше не будет принадлежать себе. Он обретает ответственность перед духами. Он обязуется оберегать людей от бед, помогать тому, кому нужна помощь.

О роли предка

Каждого шамана сопровождает дух – защитник. Он имеет очень большое значение. Это дух, выбравший себе ученика. Знания передаются тремя способами: во время сна, при болезни, с помощью обряда.

Предок-шаман склоняет ученика к изменению своего образа жизни. Он начинает сопровождать его в пути. Предок приводит избранного к духам. Показывает, как с ними связываться. Настоящим шаманам не нужна слава.

В настоящее время функции шамана включают в себя жрецов и народных лекарей, знатоков древних традиций. Элементы шаманизма применяется в психотерапии. Большую известность приобрели книги о нём. В 2011 году даже организовали выставку, посвященную шаманизму. Для современного человека, увлечение шаманизмом – это способ проявить свою внутреннюю силу.

История шаманства

Шаманство - одно из древнейших традиций связанных с религией. Древние поверья совместно с почитанием духов умерших, духов Природы проходят своими истоками к глубочайшей древности - неолиту. Шаманизм описан в тысячах книг. Многие исследователи шаманства приходят к одному мнению, что большая часть шаманских ритуалов удивительно похожа между собой. Эти ритуалы и практики почти не изменялись за все время существования человечества и остались неизменными и на наши дни.

Исторические места древних шаманов:

Тюрко-язычное шаманство находилось в пределах племен от пустыни Гоби до Байкала. Приемниками которых на нынешний день являются бурято - монгольские шаманы, которые и по сей день славятся своими необыкновенной силы вдохновляющими песнями - заговорами. "Избранной землей" - родиной шаманства считается Центральную и Северную Азию, а сакральным местом - остров Ольхон на озере Байкал, который в силу своей удаленности в центре озера стал последним местом пребывания шаманов из Средней Азии.

На каждом континенте в древних религиях шаманы наделены магическими способностями. Слово "шаман" - происходит от эвенкского слова "саман" - вдохновленный, находящийся в исступленном состоянии человек. В 17веке было принято как общепринятый термин обозначения в мировой литературе. Открытие шаманства произошло в 17 - 18 в.в., позднее его следы были обнаружены по всей планете. Ученый М. Элиаде, долгое время изучавший аспекты шаманства, пишет в своей книге по шаманству что его состредоточие - сибирское и центрально - азиатское местоположение.

Один из основателей американских исследований шаманизма, профессор Майкл Харнер, описывает шаманов, как людей способных передвигать потоки энергии из одной реальности в другую, что люди считают чудом. Профессор работая с техникой шаманов и как показал опыт взаимодействия с этими явлениями, считает что это доступно абсолютно каждому и реально. Шаман может переходить в иное сотстояние своего сознания, где черпает силу и знания, в скрытой от людей реальности, чтобы оказывать помощь людям. Шаман обычно имеет несколько или одного духа - помощника. Шаман - связующее звено между повседневной жизнью и иной реальностью. По мнениею К. Кастанеды -" Шаманы совершают действия которые нет возможности зафиксировать какими- либо техническими приборами, да и вообще обсуждать это находясь в здравом уме. Шаманство - иной способ познания."

Мифология шаманства - возникновение практик произошло с появлением мира, первый шаман - Сын Небесного Отца, сошедший на землю в виде орла и сотворивший первого шамана. Орлиные перья являются одним из повсеместных атрибутов шамана. Нет каких - либо четких книг и писаний как должен вести себя шаман, с подробными описаниями. Наука передается устно от шамана - ученику и так далее. Нет необходимости и в храмах и иных строений для связи с другим миром, именно сам шаман и является этим проводником и главным действующим лицом. У всех шаманов есть вера во множество духов различных стихий и воплощений. Многовековые наблюдения за явлениями природы привели к ряду правил, соблюдая которые человек может жить в полной гармонии с природой, в равновесии с силами и духами. Нести вред пророде и есть основная проблема разлада человека с миром по мнению шаманов, так как у каждого объекта есть Дух и своими действиями человек сталкивается с ними навлекая на себя болезни и нарушения духовного состояния.

Степень посвященности - чтобы стать шаманом человеку необходимо иметь предка шамана и подтверждение его избранности - каких либо необыкновенных отличительных чертах, будь-то родимое пятно, странности в поведении, повышенная духовная чувствительность, лишняя кость в организме и т.д. Стать шаманом по грамоте не представляется возможным. В зависимости от местоположения и народности шаманы имеют от 3 до 9 степеней посвящения, каждое из котопых открывает путь к новым знаниям и способностям.

Шаманские практики - сходны по всему миру, и в основной массе включают применение разнообразных веществ галюциногенного характера, отправление шамана в специальный транс, с песнями, плясками и бессвязным бормотанием, применяют так же бубны и барабаны позволяющие создавать больший ритм и монотонность танца. К веществам применяемым шаманами относятся всевозможные дурманящие травы, грибы, плоды и ягоды. Заклинания духов нельзя записать и произнести с текста, поэтому их следует произносить лишь устно на языке духов. Шаманский обряд не является простой прихотью и обращаться к духам можно лишь при очень большой необходимости. Огонь являющийся уникальным очистителем от злого, тоже служит частью шаманского обряда. Шаманы младшей степени посвящения обычно используют наряды с изображниями животных или духов, но добившись более высоких ступеней, наряд не является непременной необходимостью общения с духами. "Шаманское перемещение " сознания в другую реальность и одновременное нахождение в двух мирах сопровождается сильным изменением мыслительных процессов и характеристик воприятия мира".

Шаманские сны - подчас имеют предсказательный характер, так как во время сна шаман общается с духами или к нему являются духи с какими -либо словами или видениями. Данный сон доступен в принципе каждому человеку, так как с точки зрения ученых, исследующих шаманство - это не человеческое воображение, а иная реальность еще недоступная многим людям на новый уровень мира. Воспоминания сна оказываются четче и конкретней с указанием мельчайших деталей, чего не бывает при обычном сновидении.