Душа после смерти - научные факты, доказательства и реальные истории. Доклад жизнь и смерть как философская проблема Проблема смерти в философии


…Пустота мира есть начало осязания его ядра. На поверхности кончается воздух и кончается сама поверхность. Тонкая сладость ядра, а ядро есть сдвиг в Бесконечное. Видеть из пустоты, достигнув конца мысли. Есть «то», что запредельно мысли. Мысль – всегда граница, всегда борьба и противоречие. Мысль есть движение, равное нулю. Видимый мир есть иллюзия формы. Почему иллюзия, потому что форма в каждый момент не равна себе самой. Она всегда – скрывающий покров, но даже ни как не следствие. Догмы, трафареты и стереотипы – питание формы.

Удерживать сознание в пределах формы – гасить его. Мыслью можно только наметить, но, ни как не продумать реальность. Из точки отсутствия связи с кем-либо, чем-либо рождается Присутствие как свобода творить.

Свобода зиждется там, где кончается чередование, смена бытия и не-бытия. И, безусловно, свобода есть конец мысли, скованной рассудком.

Вначале была неподъемная усталость, возникающая при «квантовых скачках» сознания, неподвижность с вкрадчивым ликованием Перехода, с его запахом и звуком… за порогом беззвучия.

Стоило ли вовлекаться в этот мир, обрастать им, чтобы вырваться из него, чтобы прийти только к одному – разрыву с ним, исходу из него.
То, что изменяется, перестает быть собой – не есть жизнь!
Но жизнь не есть и неизменность. В категориях пространственно-временных она не открывается. Меня перестало волновать всё, что на устах.

Меня перестает волновать боль и радость, ибо внутреннее «я» не страдает и не испытывает противоположностей, оно ВНЕ этого, не выше этого, а ВНЕ. Равно и мнения узколобых фанатов от движений «света», тепловодной черни «собирательного убожества, не обрывающегося с крыш», больше не бороздят поверхность моего восприятия. О таких давно сказано, «коль ты не холоден и не горяч, то изблюю тебя из уст Моих».

Странно, наше существование ограничено только одной планетой, заключенной в пределах эволюции мысли, и никак не выходит на Целое.
Давно сказано, наша материальная форма не вполне соответствует задачам эволюции, дух не может реализоваться в ней вполне. Но всякая изоляция есть распад и отрицание. Мы попали в водоворот монстров наших же мыслеформ. Мы фатально зависим от материи. И усталость от этой жизни есть предвестие пробуждения.
Мы «жертвы» воздействия миров на нас только потому, что мы пассивно регистрируем факт их влияния и не знаем, как осознанно взаимодействовать с ними.

Тайна жизни – только в отношениях между Мирами. И развитие нашей астрономии, астрологии и парапсихологии есть только факт нашей повёрнутости ко Вселенной спиной. Но наше подлинное, внутреннее Я создано из состава Целого – Метагалактической межпространственной структуры. Ошибка в том, что мы Вселенную познаем только по отношению к форме, но не из подлинности её же качества, заключенного в нас самих. Неизмеримое Единство Вселенной и есть Господь.

Освободиться от видимого – прикоснуться к неодолимому дыханию жизни. И вот когда начинаешь её ощущать во всем непознанном, межпредельном, граничащем с смертью формы, качестве, тогда неимоверно тяжки все привычные действия. Тогда столбы физического света будут неимоверными пудами заслоняющей завесы.

Мы несравненно нищие по отношению ко Вселенной. Мы постоянно изыскиваем новые возможности материи, тогда как нужно лишь учиться освобождаться от нее, переходить от физического существования к психо-духовному.

Жить, разотождествившись со своим физическим телом. Жить равно, как космические огни.

Но все духовные появления на физическом плане есть сон, полная противоположность или обратное отражение явлений Духа.

Большинства из тех, кто активен на этом плане, на Том Плане уже нет!
Их обратно пропорциональная активность здесь, закрыла им пути эволюции Там. Они разорвали флюидическую связь с Душой - внутренним Образом-замыслом Духа и доживают, порой очень «успешно» (в материальном смысле, конечно) как биологическое вещество, форма или сгусток, лоскут материи. Но всё, что не обладает проводимостью или прозрачностью Единства, есть грязь или шлак, и подлежит выведению из системы Целого.
Ну что поделаешь, если мне не интересны отношения жен и мужей, отцов и детей, людей и зверей, а интересны, т.е. реальны отношения только со своим внутренним Я, с темнотой его, прозрачней густого света. Эти отношения суть одни ничем НЕ обусловлены, ибо безусловны, и не ограничены мыслью-рассудком формы. И эти Отношения есть неодолимая СУТЬ жизни.

Да, моя Душа больше НЕ несет ответственности за личность, ибо нельзя отвечать за то, чего уже НЕТ!

Этот мир еще механически вращается вокруг Солнца, но уже истлел в плену формы. Удел оскудел. Мир движется к Пралайи. Но кончается и инерция формы. Радикальные изменения сознания еще не есть действие. Лишь бессознательное связано или едино со Сверхсознательным.

Внешний мир кончается для тех, кто стал Душой.

Данная фаза человеческой эволюции – как низшая точка «заныривания» - встречается с пред-жизнью. Пластика и гармония же внутренних пространств чурается всего внешнего. Отвечать на «реальность» дня – это НЕ быть! Ибо вывернута она на изнанку. Бытия хочу, БЫТИЯ, но не ОТРАВЫ текучести!

Единственная Реальность на Земле – Шамбала! (Ибо нейтральна по отношению к нам: сумасшедшему дому конца Кали Юги, затянувшегося, однако.) И неуязвимая подлинность освобожденной интуиции, стоящей на парадоксах Новизны.

Нет, Бога здесь еще никогда не было, ибо Он есть проявленное человечество, о котором мы еще ничего не знаем, ибо им не являемся, ибо быть им – не быть внешним. Но сплошь, внешние люди-тени….

Что-то внутри нас уподоблено космическому Огню, неизменно разрушающему нас в целях второго Рождения.

Есть только одна воля – воля внутреннего Я – истинного, она алогична, из зазеркалья смотрит на нас, всё остальное – временное. Эта воля реализуется как самопознание, которое не есть сознание или познание. Это невербальная сладость Истока, доступная одному единству Души. Она не измеряема и в корне непротиворечива, т.к. неподменима ничем.

Самопознание, равное не-знанию. Самосознание, неравное осознаванию.

Но лишь неразложимое, безличностное качествование, не наделенное атрибутами, свободное от полярностей. Только не-движение, недеяние приближает к ней – реальности Сути. Суть «Я» - реальность, всё остальное – распад.

Как нестерпимо жаль, что мы понимаем только привычное и только то, что заключено в границах мышления. Но мыслим-то мы только категориями границ. Трафаретное мышление по сути своей – однообразие, единообразие самого его, мышления, механизма. Весь умственный процесс хомо сапиэнса – лишь многократно опосредованная полуаналогия реальности, сумма наших механических представлений о мире. Но мир не есть то, что мы о нем думаем.

Итак, я тяготею слушать только внутреннее «я» - и это подлинное общение, всё остальное – пена на воде. И это не изоляция, но разомкнутость в единственно-реальный, истинный и ЕДИНЫЙ мир. В нем нет понятий: «я»-«не-я», ибо это конец мысли. Вечно-сущее не заключает в себе понятия «одного» и «всех», конкретного и всеобщего, индивидуального и соборного, временного и априорного, оно ДАНО, ДАННОСТЬ. И данность выше всякого единства, ибо не знает разнообразия. Всё и ничто – суть одно и тоже. Данность не знает усилия. Усилие же приводит к зависимости. Мы по отношению к ней, Данности, - обратное отражение. Путь к ней – путь парадоксов. После Дзэн о ней выразился адекватно только Дж.Кришнамурти, т.е. выразил её – за-словом. И эта ДАННОСТЬ спонтанна. Когда Кришнамурти заявил, что «жизнь есть трансцендентальная спонтанность», он вскрыл самою основу и закон жизни.

Нечто порождено при помощи чего-то, но оно не равно тому импульсу, от которого оттолкнулось.

Все физические действия равны НУЛЮ, но покой лишь равен ДВИЖЕНИЮ, ибо, начав от него, достигаем внутреннее Я, свободное от полярностей: движение-недвижение. «Реальность – это Пустота, но она не пуста».

Молчание сокращает дистанцию. Есть одна свобода – свобода от роли. Роль же опять порождена мышлением.

Бог есть отрицание Бога. Ибо каждое последующее не есть уже предыдущее.

Всякое общество или организация есть уже кристаллизация жизни или идеи – изолированность от жизни и насилие над жизненным началом. И всякое учение есть удаление от Истины. Ибо Истине НАУЧИТЬ нельзя! Все повествования – НЕ о Ней!

Перестаешь говорить о том, чем становишься.

Лишь внутренне «Я» со-природно Ей. Истина – среда его обитания. Но лишь в этом случае, на внутренних планах, среда и «я» слиянны и взаиморастворяемы собственным импульсом. Выходит, что настоящая жизнь – это жизнь от обратного, происходит НЕ от сознания, разумом и сознанием не обуславливается, не знает и тени насилия. Не выносит условности и буквальности. Но есть прыжок в Бездну и требует от нас мужества.

Но выбора нет: «хочешь познать Бога – познай самого себя». И тогда слова принца датского исполнятся: «и повернул глаза зрачками в душу, а там – темно», или -мелко, ведь «есть душа – десертная тарелка: всё пусто, гладко, чистенько и мелко». А главное, такие души, или душонки всегда знают, что хорошо, а что плохо, как правильно, а как не правильно, что можно, а что нельзя, ибо тепленькие, серенькие – «в мире, где наичернейший – СЕР»!

…а может вообще отказаться от пути воплощений, тогда наступит Данность… .

Министерство образования и науки Р.Ф.

Федеральное Бюджетное ГОУ ВПО

«Волгоградский государственный технический университет»

Кафедра философии

Реферат по философии.

Тема: «Жизнь и смерть как проблемы философии»

Выполнил:

Проверил:

Волгоград, 2012

Введение

1. Понятие смысла жизни.

2. Смерть как философская проблема.

3. Бессмертие

Заключение

Список литературы

Введение

Все рожденное обречено на смерть. В материальном мире мы не знаем ничего противоречащего этому закону. Животные и растения, звезды и планеты, Даже Вселенная, по современным понятиям имели когда-то начало, а значит, имеют и конец.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов.

Поиском ответа на эти вопросы занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия взывает прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

  1. Понятие смысла жизни.

Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия , вспомним определение человека, данное
Наиболее ярко специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл.

Смысл жизни - это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни – это то, ради чего человек живет. Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит. Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, - богатства, славы, удовольствий, - и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени. Альбер Камю - французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа - писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно". Ф.М. Достоевский назвал вопрос "для чего жить?" тайной бытия человеческого.
Размышляя о смысле жизни человек, по сути, занимается самооправданием своей жизни, пытается убедить самого себя в том, что он живет не потому, что его "родили" на этот свет, не спрашивая его согласия, а потому что он выполняет определенную "миссию" и без его участия мир никогда не восполнит себя до целостности. Иметь смысл - значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к бытию вне себя.
Поиск смысложизненных ориентиров - не простая задача. Её пытаются решать простые люди, обыватели, и профессиональные философы. Все выработанные в ходе развития философии концепции образа жизни можно разделить на два типа: субъективистские и объективистские. Первые включают в себя представления о смысле жизни, сформированные отдельными людьми исходя из их субъективных представлений о достойной жизни. Сторонники такого подхода к определению смысла жизни настаивают, что каждый человек имеет свое индивидуальное призвание в жизни, свой смысл жизни, отличный от смысла, вкладываемого в жизнь другими людьми. Объективистские (метафизические) концепции исходят из того, что жизнь человека имеет смысл лишь постольку, поскольку она ориентирована к реализации целей, выходящих за пределы только его индивидуального бытия. Осмысленной может быть жизнь и деятельность, которые руководствуются не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Этим началом, осмысливающим жизнь и деятельность, может быть только цель, имеющая безусловное значение, безусловную объективную ценность. Если человек ставит перед собой индивидуальные, субъективные цели, которые не соотносятся с объективными целями и ценностями, то рано или поздно встанет вопрос о смысле и значении этих индивидуальных целей. Очень ярко изобразил это несоответствие между условной целью и стремлением к безусловному А.П.Чехов в рассказе "Крыжовник". Мечтой жизни героя рассказа было приобрести небольшой домик с участком, на котором обязательно должен расти крыжовник. Эту мечту ему, в конце концов, удалось осуществить, однако можно ли считать достижение такой цели реализацией смысложизненного предназначения? Автор рассказа пишет, что когда он увидел этого человека, достигшего предела своих мечтаний, на него пахнуло страшной тоской, пустотой и бессмыслицей такого "счастья".
Анализ теоретически оформленных представлений о смысле жизни показывает, что все они согласны в том, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек руководствуется целями, идеалами и ценностями, не связанными с простым физическим выживанием. Человек живет "для чего-то" и выяснение этого "чего-то" является очень важной задачей, предваряющей сознательную, осмысленную жизнь.

2.Смерть как философская проблема.

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.
С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.

Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.
Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.
Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.
Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.
Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.
Свой взгляд на смерть имел философ
Артур Шопенгауэр , который создал теорию палингенезии , представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» — в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает : Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, — чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.

Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.

Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы – вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы – другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» – сейчас – есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»

Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего

из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло – оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец,

свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую

переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной

для его главных целей, чем жизнь.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.

Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое

выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение,

потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов

материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из

смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.

Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве:

относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е.

помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай

всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.

Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и

означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в

орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в

глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не

примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он

принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а

сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь – страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь – сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь – борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь – лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь – вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов – «Жизнь – копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна – конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!».

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров – перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это

заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком

«безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».

Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она

причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание

тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно

печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».

3.Бессмертие

Проблема бессмертия – одна из основных проблем человеческой жизни.

Человек есть существо, поставленное перед смертью в

течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет

двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.

Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое

углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов

религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти

через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного

счастья.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования.

Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь

бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не

означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей.

Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке.

Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на

поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

Практическое бессмертие никак не согласовывается со сменой поколений в биологической и социальной эволюции. Грубо говоря, Бессмертие не будет

давать нам развиваться. Но также существует возможность, что Личное

практическое бессмертие, предполагающее прекращение смены поколений как фактора развития в его нынешнем смысле, не только должна стать преградой на пути духовного прогресса, но, напротив, явиться мощным импульсом движения человечества вперед, позволив максимально использовать творческий потенциал людей, неисчерпаемую уникальность каждого из них без колоссальных и нерациональных затрат на воспроизводство новых поколений, освоить космические

просторы.

Возникновение смерти как явления окончания жизни привело к большей дифференциации (большему противопоставлению) конечного и бесконечного. Смертность отдельного биологического индивида и бессмертие рода — это, в известном смысле, кричащие противоположности. С другой стороны, большая дифференциация конечности и бесконечности существования сопровождалась углублением их взаимоопосредствования, опосредствующих связей между ними. Половое размножение как раз играет роль такого опосредователя. Оно, с одной стороны, противопоставляет организм и род (конечное и бесконечное), а, с другой, является связующим звеном между ними.

Противопоставляющая роль полового размножения состоит в том, что оно, во-первых, делает ненужным индивидуальное «бессмертие» организма и, во-вторых, при половом размножении организм не повторяется полностью в своем потомстве, не тиражируется один к одному и, следовательно, не сохраняет себя в своей особенности. Конечность, особенность, индивидуальность отдельного организма выступает в этом случае ярче, острее, обнаженнее.

Заключение:

Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь – это мука и т.д., а смерть – избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь – это одно из звеньев цепи и следующее звено – смерть, но звено не последнее?

Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью».

Список литературы:

  1. Введение в философию: учебник для ВУЗов, М., 1989.Ч.2.Гл.18.
  2. Человек и общество. Современный мир. М.,1994.

3. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992

4. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов – М., 1998

5. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю. Философия: Учебник – Мифология: Русское слово, 1997

6. Канке В.А. Философия: исторический и систематический курс – Мифология: Логос, 2001

7. Кохановский В.П. Философия: учебное пособие для студентов – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998

3. Жизнь после смерти

3.1 Бессмертная душа

Бессмертная душа покидает тело и устремляется в свою вечную обитель.

Бессмертие души выглядит каким-то односторонним: оно появляется после рождения (переходит от умирающих к родившимся; хотя умирает, как известно, больше людей, чем рождается): она формируется в течение нескольких лет. Она изменчива.

Верующий в Бога – Творца уже при жизни готовится к загробному «антибытию».

Душа человека после пребывания на Земле прощается с телом и отправляется в царство богов, где ей воздаётся по содеянному при материальной жизни. У бессмертной души сохраняются некоторые связи с материальным миром при условии, что в мире сохраняется память о ней.

Душа неделима, бестелесна, непротяжённа и, значит, неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движение, изменение ежечасно подвергаются тела природы; такое существо неразрушимо силой природы, то есть человеческая душа, естественно, бессмертна .

Индивидуальная душа никогда не исчезает. Она не умирает и не рождается. Она просто меняет тела, как человек меняет одежду. Это совершенное знание. Как находясь в одном теле, душа переходит от детства к старости, так в момент смерти она переходит в другое тело. Душе предназначено жить в данном конкретном теле определённое число лет.

Проще говоря: если нет бессмертия души, то его надо выдумать для укрепления нравственных устоев и освобождения благодетельного человека от страха смерти, а в грешнике укрепить. В любом случае, человеку надо жить праведно, преодолевать страх смерти и верить в бессмертие души.

Учёные и вообще все люди должны стремиться вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смерти. Мы отрицаем существование души на том основании, что не можем увидеть или ощутить её с помощью своих грубых чувств. Но на самом деле существует много того, чего мы не можем видеть, например, воздух, радиоволны или звук. Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования. Она – нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибает, когда гибнет тело. Смерть в науке – это естественное прекращение жизнедеятельности в биологической системе. В философии смерть человека рассматривается как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления. Уже реконструкция захоронений неандертальцев свидетельствует о наличии у них представлений о неоконченности человеческого существования со смертью. Это представление древних позднее привело к понятию бессмертной бестелесной души.

3.2 Виды бессмертия

Бессмертие – понятие, обозначающее преодоление смертности и забвения человека и человеческого рода. В обыденной жизни в религиозной, философской и научной литературе употребляется в различных смыслах. Можно следующие виды бессмертия:

1. Действительное душевно-телесное продолжение жизни индивида после смерти (личное бессмертие).

2. Существование после смерти некой безличной психической сущности, которая поглощается абсолютно-духовной субстанцией, Богом (метафизическое бессмертие).

3. Достижение на земле или в человеческом разуме вечного качества жизни (идеальное)

4. Другие виды бессмертия.

Вера человека в бессмертие и стремление к нему играет роль психологического гаранта цельности родового человеческого бытия. Они обеспечивают психологическую защиту человека от страха смерти и дают ему возможность жить полноценной жизнью, невзирая на знание неизбежности своей смерти.


Заключение

Естествознание является неотъемлемой и важной частью духовной культуры человечества, выступая одновременно и непременным условием развития материальной культуры.

Человек живёт среди людей, и его духовному воздействию подвержены многие окружающие, а они, в свою очередь, оказывают влияние на него. Следовательно, нервно-психическая энергия организуется в форме обобщённой социальной сверхличности. Она живёт задолго до рождения данного человека и продолжает жить после его смерти. В этом мире проявляется его социальное бессмертие.

Мир, окружающий нас, огромен. В нём казалось бы царит беспорядок и хаос, однако в нём всё взаимосвязано и взаимообусловлено, схвачено обратными связями и кооперативно согласовано. Между всеми объектами Вселенной, начиная от элементарной частицы и живой клетки и заканчивая звёздами и Галактикой, постоянно происходит обмен энергией.

Наиболее сложными явлениями во Вселенной, как выяснилось при помощи моей контрольной работы, являются рождение жизни, возникновение живых организмов и человека, который является совершенным разумным существом и его исчезновение, уход из жизни в мир иной. Вопросы о происхождении и сущности жизни издавна стали предметом интереса человека в его стремлении разобраться в окружающем мире, понять самого себя и определить своё место.

Таким образом, можно сделать вывод, что утвердившееся в учебной литературе определения жизни, смерти и бессмертия разнообразны. Таких определений множество и до бесконечности. Многие учёные давали трактовки определений таким понятиям, как жизнь, смерть и бессмертие.

На всей земле нет такого места, где бы не было живых существ. Глубоко под землёй мы обнаруживаем червей, под водой – рыб и другие формы жизни, в небе – множество птиц.

В заключении хотелось бы отметить, что все живые организмы рождаются и умирают и это никак не изменить. Таковы законы природы.

Ведь для этого и существует понятие «бессмертие». Пусть лучше люди думают о том, что после их смерти они снова оживут, и будут продолжать своё существование; нежели у них будет стоять страх перед смертью.

Мне бы хотелось отметить в заключение своей контрольной работе, что все поставленные мною цели и задачи работы выполнены и отражены в основной части работы. Мною были рассмотрены концепции происхождения жизни, основы смерти и бессмертии, даны им общие определения, а также описаны мнения различных учёных об этих понятиях. А ещё ив этой контрольной работе я дала представление о душе человека и её свойствах.


Список использованных источников

I Научно-методическая литература

1.Р.К. Баландин, А.И. Барашков, А.А. Горбовский и др. «Жизнь, смерть, бессмертие?..» Минск «ПОЛЫМЯ» 1996г. – 254 с.

2.А.Ч. Бхактиведанта «Жизнь происходит из жизни». – М.: 1999г. – 259 с.

3.Горбачёв В.В. Концепции современного естествознания: 2-е издание. – М.: «Издательский дом «ОНИКСXXI век», 2005. – 325 с.

4.Горелов А.А. Концепции современного естествознания. – М.: Центр, 2000. – 356 с.

5.Всемирная энциклопедия: / Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов – М.: АСТ, Мн.: Харвест, Совр. литератора, 2004. – 834 с.

6.С.Г. Мамонтов и др. Основы биологии: Курс для самообразования. – М.: Просвещение, 1992. – 386 с.

7.Раймонд Моуди «Жизнь после жизни», Ленинград, 1991. – 325 с.

8.Тимофеева С.С., Медведева С.А., Ларионова Е.Ю. Основы современного естествознания и экологии / Ростов н / Д: Феникс, 2004. - 326 с.

9.Хорошавина С.Г. Курс лекций «Концепции современного естествознания» Ростов на / Дону: «Феникс», 2000. – 356 с.

10.Концепции современного естествознания Ростов н / Д: «Феникс», 2000. - 358 с.

II. Статья из газеты

1. Газета «Меридиан», май, № 15, 2006


... ». Однако этот рост не имеет тех качественных и количественных характеристик, которые присущи росту живого. Между свойствами, характеризующими живое, существует диалектическое единство, проявляющееся во времени и пространстве на протяжении всего органического мира, на всех уровнях организации живого. Уровни организации живого В организации живого в основном различают молекулярный, клеточный, ...

Леса на почве, не содержащей грибов-микоризообразователей, в неё вносят в небольших количествах лесную землю, например при посеве желудей - землю из старой дубравы (Контримавичус, 1982). 5. Биологическая сущность микоризы Всходы многих видов лесных деревьев, выращенные в стерильном питательном растворе, а затем перенесенные в луговую почву, будут плохо расти и даже погибать от недостатка...

Требуют пересмотра в этом указанном мной направлении. Это имеет важные социальные последствия, но еще более последствия религиозные и моральные. Такой тип философии совершенно ошибочно было бы смешивать с философией прагматизма или с философией жизни. Персоналистическая революция, которой по-настоящему еще не было в мире, означает свержение власти объективации, разрушение природной необходимости, ...

Вот как говорит об этом в «Литературной газете» автор, отмечающий свою личную заинтересованность в положительном решении проблемы эвтаназии. По его мнению, в данном случае речь идет «об одном из важных прав – о праве тяжелобольного человека на легкую (без мучений), достойную и быструю смерть тогда, когда сам человек сочтет ее своевременной». Можно ли выдвинуть серьезные возражения против...

Я верю в вечную жизнь после смерти и в телесное . Я также убеждён в бессмертии человеческой души по философским причинам. Тогда как христианская вера в телесное воскрешение основана на чудесном событии - воскресении Христа и свидетельствах очевидцев, которые донесли до нас это событие, - есть также чисто философские аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее убедительные из этих аргументов основаны на двух предпосылках. Первая заключается в том, что без бессмертия души все наиболее важные действия и поступки человеческой личности останутся незавершенными и трагически противоречивыми. В своем стремлении к истине мы прикасаемся к чему-то вечному и неизменному. Даже знание исторического прошлого открывает истину о том, что уже произошло - истину, которая останется неизменной. Но самое главное, знание вечных истин, сущности математических объектов, природы нравственных обязательств, природы греха и так далее дает нам ясное осознание чего-то изначального и непреходящего. Это наиболее справедливо по отношению к нашему осознанию Бога как вечной и абсолютной основы всех вещей. Таким образом, все акты человеческого сознания нацелены на вечность, на прочный когнитивный союз с истиной, и в первую очередь - с истиной о непреходящих вещах. Поэтому смерть как полное и окончательное уничтожение противоречит глубочайшему принципу человеческой жизни, наивысшему призванию человеческой души, стремящейся к вечной жизни.

То же самое справедливо и по отношению к нравственности, требующей четкого осознания справедливости, принципа вознаграждения и наказания. Совесть говорит нам, что мы заслуживаем наказания за безнравственные поступки, а вознаграждение является следствием нравственных поступков. Абсолютная справедливость не существует в мире, где невинные жертвы нацистского террора умирают точно так же, как величайшие преступники, некогда мучившие их. Поэтому в свете объективной метафизической потребности в абсолютной справедливости, наш мир не может быть единственным миром. Смысл и значение этого мира подверглись бы ужасному обесцениванию, если бы не было жизни после смерти, в которой торжествует правосудие.

Наше стремление к счастью тоже взывает к бессмертию. Давайте подытожим аргумент св. Августина по этому поводу: если состояние наших чувств таково, что мы безразличны к его продолжению, то значит, мы не счастливы. Если мы действительно счастливы, то хотим, чтобы это счастье длилось вечно, и можем воскликнуть вместе с Фаустом Гете: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» Даже атеист Ницше сказал: «Горе говорит: пройди, но удовольствие желает длиться вечно».

Но превыше всего к вечности взывают трансцендентные акты стремления к нравственному совершенству и человеческой любви. Если мы любим, то, по выражению Габриэля Марселя, говорим другому человеку: «Ты не умрешь». Мы желаем счастья, а оно с необходимостью подразумевает бессмертие. Мы желаем достигнуть союза с другим человеком, гораздо более совершенного, чем любой союз, возможный в нынешней жизни. Мы хотим, чтобы этот союз длился вечно. Поэтому смысл человеческого бытия и мировой порядок был бы потрясен до основания, если бы люди умирали навеки, словно крысы или насекомые.

Второе основание, на котором выстроен этот аргумент, заключается в том, что окончательная смерть находится в метафизическом противоречии со смыслом существования и высшим призванием человеческой личности. Не может быть, чтобы самые благородные качества, такие как истинная любовь или нравственное совершенство, являлись ложными и не свидетельствовали о существовании бессмертия. Не может быть, чтобы самые драгоценные элементы человеческого опыта были обычной ложью!

Внутренняя истинность высоких порывов вселяет в нас надежду и в определенном смысле пророчески доказывает, что они не являются тщетными и бессодержательными.

Но главным основанием для второй предпосылки, без сомнения, является существование Бога. Если мы знаем, что всемогущий и бесконечно милосердный Творец существует, то мы можем быть вполне уверены в бессмертии души. Ведь тогда невозможно представить себе, что высочайших качеств, составляющих смысл человеческого бытия и необходимых для окончательного исполнения нашей миссии - а именно, бессмертия души - в действительности не существует.

РИЧАРД СУИНБЕРН

Да. Если мы состоим из души и тела, то со смертью тела душа должна оставить его. Это само по себе не означает, что душа обязательно продолжает существовать. Все аргументы, которые я привел раньше, показывают, что в настоящее время я состою одновременно из души и тела. Теоретически возможно, что когда мое тело умрет, моя душа некоторым образом тоже прекратит свое существование. Может быть, это так, а может быть, и нет. Поэтому необходим новый аргумент, доказывающий, что душа продолжает существовать после физической смерти. Думаю, он будет косвенным - то есть это будет аргумент в пользу существования Бога, демонстрирующий, что Бог открыл людям определенные вещи, к которым принадлежит и жизнь после смерти, а значит, у нас есть основания верить в бессмертие души. Будучи христианином, я убежден, что Бог открыл нам множество истин через Библию и Церковь. Жизнь после смерти является одной из центральных доктрин Церкви, поэтому я верю в нее. Я не думаю, что жизнь после смерти можно доказать с помощью чисто философских аргументов. По моему глубокому убеждению, любой подобный аргумент будет тесно связан с признанием бытия Бога. Но это уже содержится в истине христианского откровения, и следовательно, у меня есть веские основания верить в жизнь после смерти.

ДЖЕРАРД ДЖ. ХЬЮДЖЕС

Разумеется, ни один теист традиционного направления не может открыто отрицать возможность существования разума независимо от тела. В конце концов, Бог считается Сущностью, обладающей волей и разумом, даже если мы далеки от понимания Божьей воли и Его помыслов. Более того, принято считать, что Бог не имеет тела.

Однако, с учётом сказанного, всё же имеет смысл задать вопрос: можно ли считать бестелесный разум Бога полностью нематериальным? В последние годы физики приучили нас к мысли, что такие, на первый взгляд, совершенно разные вещи, как энергия, вещество, пространство, время и гравитация, на самом деле тесно связаны друг с другом. В некоторых крайних обстоятельствах эти понятия становятся почти взаимозаменяемыми. Я далёк от того, чтобы комментировать космологические гипотезы, но согласитесь, нам стоит быть более осмотрительными, когда мы говорим, что понимаем природу материи, или суть её взаимодействия с разумом, пусть даже с «бестелесным» разумом.

И всё же мне кажется, что чем больше мы узнаём о строении человеческого мозга, тем меньше вероятность того, что или душа может существовать независимо от вещества. В более общем смысле, я думаю, что существование телесной оболочки является настолько неотъемлемой частью наших представлений о человеческой личности и собственной тождественности, что платоновское или картезианское отождествление личности с разумом или душой кажется гораздо менее вероятным, чем аристотелевское понимание, согласно которому человеческое тело обладает широким спектром способностей, включая способность думать и принимать решения. При этом я открыто подхожу к толкованию условий, необходимых для сохранения нашей личной тождественности.

Полагаю, что для сохранения своей личности после смерти, я должен быть в состоянии распознать свои умственные привычки, свои желания и интересы, свои реакции на людей и обстоятельства как свои собственные, то есть те, которые мне хорошо известны. Полагаю также, что по вышеуказанным причинам для этого мне нужно в каком-то смысле обладать телом. Но поскольку наше представление о «веществе» является несовершенным, то, с моей точки зрения, это же самое относится к понятиям «пространство», «время» и «тело». Поэтому окончательный вывод о том, какое «тело» понадобится для сохранения моего разума после смерти физического тела, делать ещё очень рано.

Я верю в жизнь после смерти на христианских основаниях. Я считаю жизнь после смерти неотъемлемой частью христианского откровения и думаю, что есть и рациональные основания считать это откровение истинным. По причинам, указанным ранее, я не представляю, какую форму может иметь жизнь после смерти и с помощью каких средств достигается это состояние. Я верю, что это должна быть жизнь, в которой исполнятся мои глубочайшие устремления, исчезнут все ограничения в понимании между людьми и осознании бытия Бога. А пока можем лишь выражать свои надежды и чаяния на любом языке, какой сможем изобрести, чтобы уловить хотя бы слабый отблеск той тайны. Тайны, которая находится за пределами нашего нынешнего опыта.

Проблема жизни и смерти связана с переживаниями человеком своего собственного пребывания в мире. Двойственная (биологическая и социальная) природа человека обуславливает то, что он рождается как бы дважды. В начале как биологическое существо (индивид), а затем как социальное (личность). Поэтому философы и смерть рассматривают не только как природное, но и как социальное явление.

Под смертью вообще понимается естественный конец всякого живого существа. Однако, в отличие от других живых существ, человек осознает свою смертность. При этом осознание или осмысление смерти происходит по-разному. Вопрос о смерти становится для человека предметом его духовного измерения, личностного и религиозного переживания, связанного с таким экзистенциалами, как страх, любовь, вера, надежда, вина и т.п.

Древнегреческий философ Эпикур, наоборот, призывал умеренно наслаждаться жизнью, не боясь смерти. Он утверждал, что смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живем, то смерти еще нет, а когда смерть наступила, то нас уже нет.

А согласно учению французского философа Монтеня, чтобы преодолеть страх смерти или легче её перенести, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку обретая смысл жизни, человек выходит (теоретически) за её границы.

Примером спокойного и мудрого отношения к проблеме жизни и смерти могут быть слова индийского философа Махатма Ганди: «Мы не знаем что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».Проблема жизни и смерти философски связана с идеей обретения бессмертия. В качестве компенсации за страх перед смертью родилась мечта людей о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге, в аду или в раю. Реальное же бессмертное человека, по мнению многих мыслителей, состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в его делах, детях, результатах творчества, памяти людей.

Смысл жизни не дается человеку извне. Его надо найти. Уже сами поиски смысла делают жизнь осмысленной. В философии существуют различные концепции смысла жизни:

    Гедонизм (жить – значит наслаждаться).

    Аскетизм (жить – значит отрекаться от мира, истязать плоть ради искупления грехов и т.п.).

    Эвдемонизм (жить – значит стремиться к счастью как назначению человека).

    Этика долга (жить – значит жертвовать собой во имя служения идеалу).

    Утилитаризм (жить – значит из всего извлекать пользу).

    Прагматизм (жить – значит стремиться к успеху, следуя принципу «цель оправдывают средства»).

Смысл жизни – это личностный выбор каждого отдельного человека. Он заключается в самореализации потенциала личности, в выборе не только общепринятых в обществе ценностей, но также и тех, которые обусловлены индивидуальными качествами человека, его личной жизнью.