Ника Кравчук

Святители, преподобные, мученики - как называют разных святых

Нетрудно заметить, что разных святых в церкви иначе называют: есть апостолы, мученики, преподобные, благоверные, исповедники, страстотерпцы... Как их отличать? Да и надо ли, если они и так сподобились Царствия Небесного?

Все эти названия указывают на то, каким путем эти люди пришли к Богу, как использовали подаренные им таланты. Православная Церковь чтит угодников Божиих в разных чинах: пророки, апостолы, равноапостольные, святители, преподобные, мученики, великомученики, священномученики, исповедники, благоверные, бессребреники, Христа ради юродивые и страстотерпцы.

О пророках мы знаем еще из Ветхого Завета. Это те подвижники, которые получили от Бога особый дар, — знать Волю Творца о людях и судьбах мира. Им Господь открывал будущее.

Например, из Ветхого Завета мы знаем о так называемых четырех Великих пророках: Исаии, Иеремии, Данииле и Иезекииле. Особо почитаемыми и в наше время являются святой Илия и Иоанн Предтеча. Церковь также знает имена жен, которых Бог наградил таким даром (к ним принадлежит и праведная Анна).

Апостолы — последователи Христа и фактически первые проповедники христианства. С древнегреческого это слово переводится как послы, то есть посланники Иисуса. Церковь особо чтит память 12 апостолов, первоверховными среди которых считаются Петр и Павел.

Но это далеко не полный список. На самом деле учеников и последователей Христа было значительно больше, поэтому называют число 70 или даже 72. Имена большинства их них не присутствуют в Евангелии, поэтому полный перечень был составлен уже в IV-V веках на основе Священного Предания.

Те святые, которые жили спустя несколько веков после первых проповедей христианства, но также потрудились в распространении учения Церкви, называются равноапостольными . Например, равноапостольные Константин и Елена, равноапостольные князья Владимир и Ольга.

Святителями принято называть представителей третьей степени священства — епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов, которые угодили Богу своим служением пастве. В Православной Церкви их очень много, но наиболее почитаемыми считаются Николай Мирликийский, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (еще именуются вселенскими учителями, изложили православное учение о Пресвятой Троице).

Преподобными называют тех, кто послужил Богу в монашеском чине. Их самый главный труд — это пост и молитва, укрощение собственной воли, смирение, целомудрие.

Просиявших в этом лике святых очень много, потому что трудно найти монастырь, который имеет собственную историю, но не имеет угодников Божиих. Другой вопрос, что должно пройти время, чтобы преподобных канонизировали. Киево-Печерская лавра известна преподобными отцами Печерскими. Знаемыми и особо прославляемыми являются Серафим Саровский и Сергий Радонежский.

Наибольшее количество угодников пришли в Царствие Небесное как мученики . Они за веру свою перенесли ужаснейшие страдания и смерть. Особо много таких исповедников было во времена гонения на христиан.

Те, кто претерпел особо сильные мучения, называются великомучениками . Например, целитель Пантелеимон, Варвара и Екатерина. Также есть священномученики (приняли кончину в священном сане) и преподобномученики (пострадали, будучи в монашеском постриге).

Исповедниками являются те, кто открыто признавал себя христианами (исповедовал), но умер не мученической смертью. Много исповедников появляется во время гонений за веру.

Благоверными называются угодники Христовы, которые в миру были монархами (к примеру, князьями или царями) и своей праведной жизнью угодили Богу. Для многих ассоциируются с прославленными в Русской церкви Александром Невским, Андреем Боголюбским, Дмитрием Донским и другими. На самом деле этот лик святых возник еще в Константинопольской церкви (прославляли византийских императоров и их жен).

Бессребреники имели от Всевышнего особый дар — могли исцелять от телесных и духовных болезней, но за свою помощь не брали денег (например, Косьма и Дамиан).

Христа ради юродивые — пожалуй, один из самых интересных и сложных путей к Богу. Эти люди сознательно одевали на себя личину безумия, хотя ничего общего с помутнением рассудка не имели. Они жили на улице, вели очень скромную и неприхотливую жизнь: переносили горячее солнце и обжигающий мороз, питались мелкой частью от подаяний, одевались в лохмотья, то есть совсем не заботились о себе. За это Бог давал им особый дар — видеть духовные болезни других людей.

Поэтому юродивые занимались обличением, даже могли прямо сказать царю, если видели, что он увязает в пороках. Кроме того, они скрывали свои добродетели, а за раскрытие беззаконий других часто терпели оскорбления или даже побои (хоть, например, на Руси они считались «Божьими людьми», поэтому бить юродивого считалось великим грехом, но человеческая злоба преступала это неписанное правило). Яркий пример такого пути ко спасению — Ксения Петербургская.

Иногда юродивых Христа ради еще называют блаженными (например, Василий Блаженный), но это слово имеет разные оттенки значений.

Страстотерпцами называют тех людей, которые умерли не своей смертью, но, будучи христианами, пострадали не за веру, а за праведный способ жизни, либо отдали собственную жизнь ради благополучия других. Первыми страстотерпцами на Руси считались князья Борис и Глеб. В этом лике святых канонизированы и представители семьи последнего императора России — Николая ІІ, которые вели действительно христианскую жизнь, но были убиты как представители монаршества.

Также нам известны имена некоторых угодников, которых называют праведными . Обычно это миряне (также и представители белого духовенства), которые вели праведную жизнь, исполняли заповеди. Сюда причисляют праотцов (к ним относятся и ветхозаветные патриархи) и богоотцов (в первую очередь, родители Девы Марии — Иоаким и Анна), а также праведных Иоанна Кронштадтского, Симеона Верхотурского и других.

Пример всех этих святых указывает на то, что пути к Богу могут очень отличаться, но принципиальным есть одно: наличие безграничной веры и подкрепление ее добрыми делами, следование евангельским заповедям.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Почему в 2000-м году Святую Царскую Семью "прославили" именно в Чине Святости "Страстотерпцы"? Почему рупор мировой закулисы – "Антидиффамационная Лига" – с ликованием трубила по этому поводу: «Очень важно, чтобы решение о канонизации в ТОМ ВИДЕ (!), в каком оно было принято [архиерейским] собором , СТАЛО ИЗВЕСТНО самому широкому кругу мирян и священнослужителей» (Международная еврейская газета № 30 (311) за 2000 год). В чем причина такой реакций? Неужели каббалисты покаялись и обратились ко Христу? Или есть другие причины подобной радости врагов Господа нашего Иисуса Христа? Ответы на все эти вопросы мы найдем, если разберёмся в смысле Чине Святости "Страстотерпец". Что означает Чин Святости "Страстотерпец" Чин Святости "Страстотерпцы" в Православной Церкви относиться ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО к тем Святым Угодникам Божиим, которые за Славу Имени Божия претерпели кровные или бескровные искушения по коварству и зобе своих ЕДИНОВЕРЦЕВ, Православных Христиан. Т.е. Страстотерпцы – это те, кто пострадали от руки Православных собратьев.

Два основных значения слова "страстотерпецы" Есть два основных значения слова "страстотепец" и эти значения ни в коем случае нельзя путать и смешивать между собой: 1) Общее именование всех Христианских Мучеников. В Богослужебных Текстах Православной Церкви мы часто можем встретить термин "Страстотерпец", который употребляется в значении "претерпевший спасительные СТРАСТИ (страдания/искушении/мучения) Христовы". "Возлюбленнии, не дивитеся еже в вас раждежению ко искушению вам бываему, яко чужду вам случающуся, но понеже приобщаетеся ХРИСТОВЫМ СТРАСТЕМ, радуйтеся, яко да и в явление Славы Его возрадуетеся веселящеся" (1 Петр. 4:12-13). В сем смысле Страстотерпцами именуются ВСЕ Святые Угодники Божии, ибо "узкая врата, и тесный путь вводяй в Живот, и мало их есть, иже обретают его" (Матф.7:16). А в особенности Святые Мученики, которые претерпели кровные страдания и смерть за Христа. 2) Это ОСОБЫЙ ЧИН СВЯТОСТИ. Чин - это церковно-славянское слово обозначающее порядок, план, устав, достоинство, звание, сан. Чин Святости – это особая характеристика, которая выражает духовную СУТЬ Подвига, которым человек угодил Богу и прославил Его Святое Имя. В сем смысле, "Страстотерпцами" Церковь Христова именует ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО тех Угодников Божиих, которые за Славу Имени Божия пострадали от своих же Единоверцев - Православных Христиан. Когда мы говорим о Святых в целом, о их многоскорбном жизненном пути, мы всех их именуем "Страстотерпцами", поскольку все они во время своего земного странствования терпели за Славу Имени Божие различные спасительные скорби, искушения, страдания, а некоторые даже смерть. Однако, когда мы говорим о Чинах Святости, каждый из которых кратко одним словом (напр. Благоверные, Пророки, Апостолы, Святители, Мученики, Страстотерпцы, Новомученики, Преподобные, Блаженные, Безсребренники, Праведыне и т.д.) выражает духовную суть того или иного Подвига/Служения, который человек подъял и совершил во Славу Божию, то здесь НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ нельзя путать Чин Святости "Страстотепрцы" с Чином Святости "Мученики" и т.д. Поскольку в этом случае принципиально искажается СМЫСЛ.

В чем ПРИНЦИПИАЛЬНОЕ различие Чина Святости "МУЧЕНИК" от Чина Святости "СТРАСТОТЕРПЕЦ" Принципиальное различие между двумя этими Чинами Святости заключается в том, что мученики страдали: а) за исповедание ИМЕНИ Христова; б) от руки ЯЗЫЧНИКОВ или ЕРЕТИКОВ; Страстотерпцы же страдали за а) за исполнение ЗАПОВЕДЕЙ Божиих; б) от руки ПРАВОСЛАВНЫХ собратьев; Чин Святости "Мученики" используется для обозначения Святых, которые угодили Богу тем, что претерпели кровные или безкровные искушение за Имя Христово от руки язычников или еретиков. Перед мучениками всегда прямо ставился вопрос: если отрекаешься от Христа – жизнь, если не отрекаешься – смерть. Вот духовная суть того Подвига Мученичества, которым Мученики прославили Бога. Высота и величие Мученического Подвига в том, что они даже до смерти засвидетельствовали свою верность Христу и не отреклись от Православной Веры будучи принуждаемы к тому и ласками, и угрозами. Например, Великомученик Димитрий. От него требовали отречься от Христа, но он ради великой любви своей и верности Богу не пожелал сделать этого. И за свою верность Христу претерпел многочисленные страдания, муки, а в конце концов – смерть. Суть его подвига в том, что он даже до смерти остался верным Царю царей – Господу Иисусу Христу – и не отрекся от Него даже в тяжелейших мучениях. Теперь посмотрим на Святых Угодников Божиих, которых Церковь прославляет в Чине Святости. Чин Святости "Страстотерпец" используется для обозначения Святых, которые угодили Богу тем, что претерпели кровные или безкровные искушение за верное исполнение Заповедей Божии по коварству и злобе Единоверцев – Собратьев Православных Христиан. От Страстотерпцец их мучители НИКОГДА прямо не требовали отречения от Христа ради сохранения жизни, поскольку сами мучители были Православными Христианами. И что самое главное, страстотерпцев убивали не из-за Веры, по причине мирских интересов. Например, Святые Страстотерпцы Борис и Глеб были убиты своим дадей Святополком не из-зз того, что он были Православными, а Святополк – гонителем Христиан. Отнюдь нет! Святополк убил Бориса и Глеба по причине ВЛАСТОЛЮБИЯ и КОРЫСТОЛЮБИЯ, дабы занять Киевский Великокняжеской Престол. Величие Подвига же Святых Бориса и Глеба состоит в том, что они по любви к Богу не захотели участвовать в братоубийственной войне и кровопролитии. А посчитали за лучшее самим отдать свою жизнь, лишь бы угасить вражду. Они сами отправились к Святополку, поскольку понимали, что если они не пожертвуют собой, то Святополк двинет свои войска в их земли. и тогда прольется очень много крови. Вот в чем Величие подвига Страстотерпцев Бориса и Глеба. На примере подвига Святого Великомученика Геогрия и Святых Страстотерпцев Бориса и Глеба можно отчетливо видеть, что Чин Святости "Мученики" и Чин Святости "Страстотерпцы" принципиально отличаются между собой, поскольку обозначаемые ими Подвиги Святости, совершенно различны по своей внутренней сути и духовному содержанию. Таким образом, когда мы говорим о Чина Святости, то нельзя ни в коем случает ставить знак тожества (равенства) между Подвигом Святости Мученичесвта и Подвигом Святости Страстотерпчества.

История раскрытия Чина Святости "Страстотерпец" в Православной Церкви В XI веке был поднят вопрос в каком Чине Святости подобает прославлять Святых Страстотерпцев Князей Бориса и Глеба. Под Чин Святости "Мученики" они однозначно не подходили, т.к. их убили свои же Православные собраться и никто не требовал у Святых сознательного отречения от Христа. По этому поводу греки (тогда Русская Церковь была митрополией Греческой Поместной Церкви) Благодатью и Милостью Божией, по повелению Его Императорского Величества, собрали в Константинополе Благочестивый Собор, на которым Соборным Разумом Церкви был раскрыт особый Чин Святости – Чин Святости "СТРАСТОТЕПРЕЦ". В Чине Святости "Страстотерпец" стали прославлять Святых, которые во Славу Божию претерпели (кровные или бескровные) искушения от своих ЕДИНОВЕРЦЕВ, т.е. пострадавших от руки своих же Православных собратьев. (Русские Святые. – М.2001, С.14; см. также: Полный Церковно-Славянский Словарь прот. Дьяченко). Таким образом, начиная с XI века в Православной Церкви Чин Святости Страстотерпец усвояется ИСКУЛЮЧИТЕЛЬНО тем Угодникам Божиим, которые приняли мученическую кончину от руки своих Православных собратьев. Может ли Царь Николай быть "Страстотерпец"? Ответ на этот вопрос: однозначно НЕТ! Помазанник Божий НИ ПРИКАКИХ УСЛОВИЯХ не может быть от убит от рук Православных Христиан. Поскольку, согласно Учению Православной Церкви, всякий кто только ПОМЫШЛЯЕТ на бунт и измену (не говоря уже, деятельно поднимает руку) на Христа Господня подпадает под анафему и уже не есть Христианин, а суть еретик и враг Божий. 11 анафема в Неделю Торжества Православия прямо гласит: "ПОМЫШЛЯЮЩИМ, яко Православнiи Государи [Помазанники Божии] возводятся на Престолы не по особливому о Нихъ Божiю Благоволенiю, и при Помазанiи Дарованiя Святаго Духа къ прохожденiю великаго сего [Царского] Званiя въ Нихъ не изливаются; и тако ДЕРЗАЮЩИМ противу Ихъ на БУНТ и ИЗМЕНУ, анафема, трижды." А в Утвержденно Грамоте Благочестивого Земско-Поместного Собора 1613 года сказано ещё определённей, что всякий восстающий на Христа Господня "да ПРОКЛЯНЕТСЯ в сем веке и в будущем, ОТЛУЧЕН бо будет он от Святыя Троицы. кто убо не похощет послушати сего Соборного Уложения, его же Бог БЛАГОСЛОВИ, и начнет глаголати ИНОЕ, и МОЛВУ в людех чинити, то таковой в каком чину не буди; по Священным Правилам Святых Апостол и Вселенских Седми Соборов – Святых Отец, и Поместных, и по Соборному Уложению всего ИЗВЕРЖЕН будет, и от Церкви Божией ОТЛУЧЕН, и Святых Христовых Тайн приобщения, яко РАСКОЛЬНИК Церкви Божией и всего Православного Христианства, МЯТЕЖНИК и РАЗОРИТЕЛЬ Закону Божию, а по градским (т.е. гражданским) Законам месть (т.е. праведную казнь) восприимет, и не буди на нем благословения от ныне и до века» Развенчать Царя с Короной никогда и никогда не мог. Посему, Святой Царь Николай НИ ПРИ КАКИХ УЛОВИХ не мог быть умучен от руки Православных Христиан. Т.к. всякий, кто только помышляет против Бога и Его Помазанника не есть Православный Христианин, а суть преданный анафеме еретик.

Духовные последствия лжепочитания Государя Императора НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА в Чин Святости "Страстотерпец" Через нечестивое лжепочитание Святого Царя искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА в Чине Святости "Страстотерпец" клевреты сатаны во исполнение воли отца своего – диавола – навязывают Православным Христианам: 1) исповедание ХРИСТОБОРЧЕСКОЙ ереси; 2) исповедание ереси ЭКУМЕНИЗМА; 3) духовное САМОУБИЙСТВО через ОКЛЕВЕТАНИЕ себя в грехе ЦАРЕУБИЙСТВА Каким образом? – Все это является прямым следствием богохульного лжепочитания Святого Царя искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА в Чине Святости "Страстотерпец". Поясним более подробно. Как навязывается ХРИСТОБОРЧЕСКАЯ ЕРЕСЬ через богохульное ЛЖЕПОЧИТАНИЕ Царя Николая в Чине Святости "СТРАСТОТЕРПЕЦ"? Данная ересь изложена в т.н. "материалах канонизации" Государя Имеператора НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА и Его Святой Царской Семьи на "юбилейном" сборище 2000 года. Еретики-христоборцы отвергают Догмат Царской Власти: что ХРИСТОС ГОСПОДЕНЬ Благодатью и Милостью Христа Господа есть ГЛАВА Земной Воинтсвующей Церкви, ВОЖДЬ Богоизбранного Народа и ОТЕЦ Государства Наследия Божия (Конспективно Догмат Царской Власти см. здесь: http://vkontakte.ru/topic-1053462_20965677). А потому, дерзают СУДИТЬ Христа Господня в Его Царском Служении доходя в своем еретическом безумии даже того (см.: Жидовские раввины, по учению Талмуда, "выше Бога") дерзают ставить себя на место Бога и "прощать" Царю его якобы "грехи". Напр, Его дружбу с Человеком Божиим – Святым Новомучеником Григорием Ефимовичем Распутим и т.п. В общем, чистейшей воды безумное жидовство (более подробно см. Чем жид отличается от иудея и еврея http://vkontakte.ru/topic-1053462_7162671) Для еретиков-христоборцев Царь Николай – это не Помазанник Божий, а "первый мiрянин" и "раб церкви" (читай: "раб попов"). Что тоже не удивительно, поскольку подавляющее большинство христоборцев составляют паписты, в представлениях которых, только они – Духовенство – суть "пастыри". А Глава Земной Воинствующей, Державный Пастырь всех Христиан на земле – Христос Господень – повелением Которого Собираются и утверждаются решения Вселенских Соборов, назначаются/смещаются Епископы (в том числе и Патриархи) для папежников всего на всего "пасомая овца", точнее быдло, над Которым они – паписты – "обречены" на "господство" (более подброно см. о сути ереси папизма http://vkontakte.ru/topic-698603_4613731). В подобном же русле мыслят и жидовствующие. С той лишь разницей, что жидовствующие в отличии от папистов, считают себя господами и судьями всех и вся, даже самого Бога. А потому, в еретических "материалах канонизации" позиция жидовствующих авторотов и полнрстью совпала с позицией папистов. При знакомстве с "материалами канонизации" можно отчетливо видеть, что "богословское" (точнее – бесовское) обоснование лжепрославления Святого Царя искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА в Чине Святости "Страстотерпец" еретики паписты и жидовствующие стряпали вместе. Так как были едины в главном – в своей хуле на Бога и Его Помазанника – Величайшего Русского Царя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА. Видать, паписты и жидовствующие достаточно быстро нашли общий язык. Что, в прочем, и не удивительно, ведь они духовно родственники: отец у всех еретиков один и тот же – сатана… Принципиальным моментом христоборческой ереси в "материалах канонизации" Царя является то, что и паписты, и жидовствующие отвергают ритуальный характер убийства каббалистами Святой Царской Семьи и считают это преступление делом рук Русского Православного Народа.

По крайней мере одну из главных причин этого мы можем назвать точно – это насажденное слугами сатаны богохульные лжепочитание Святого Царя искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА в Чине Святости "Страстотерпец". Ведь подобное лжепочитание и есть одна из форм ИСПОВЕДАНИЯ экументистической ереси. Через лжепочитание Царя Николая нам навязывается духовное САМОУБИЙСТВО через ОКЛЕВЕТАНИЕ себя в грехе ЦАРЕУБИЙСТВА Духовное самоубийство через оклеветание себя в грехе цареубийства происходит когда мы в угоду слугам сатаны начинаем исповедывать, что Царя Николая убивали Православные Христиане. Чин Святости "Страстотепец" относиться ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО к тем, кто пострадал от ЕДИНОВЕРЦЕВ. Следовательно, либо жиды-каббалисты (и прочая соучаствоввшая им нечисть) суть наши единоверцы (этот вариант разобран выше), либо… ритуальное убийство совершали "Православные Христиане" (это данный случай). Утверждения о том, что дескать это на Русском Богоизбранном Народе лежит лежит грх Цареубийства суть лож и богохульство, поскольку Русский Народ не убивал "Христа Господня" – это сделали новозаветные "архиереи и старцы" руками жидов-каббалистов. Это они – наши новозаветные "Архиереи и старцы" – как некогда их ветхозаветные горе-предшественники, ИЗ ЗАВИСТИ (Мар.15:10) по Народной любви к Помазаннику Божию положили убить и УБИЛИ (Матф.12:14; Матф.14:5; Мар.3:6; Мар.11:18; Мар.14:1; Лук.19:47; Лук.22:2; Иоан.5:16; Иоан.5:18; Иоан.7:1; Иоан.8:40; Иоан.11:53; Деян.9:23) "Христа Господня" руками сатанистов изуверов. На нас же – на Русском Народе – совершенно другой грех – грех Святых Апостолов, ИУДИН грех, ибо мы ПРЕДАЛИ своего Державного Пастыря Царя-Отца. Русский Богоизбранный Народ в нарушение Соборного Обета 1613 на верность Божиим Избранникам – Самодержавным Царям из Дома Романовых – подобно Апостолу Петру (Апостол Иуда и Апостол Петр по сути совершили один и тот же грех – ПРЕДАЛИ своего Учителя; разница между ними в том, что Петр смог смириться и придти ко Спасителю с Покаянием, а Иуда, раскаявшись от отчаяния удавился) троекратно по малодушию ОТРЕКЛИСЬ от ВЕРНОГО служения Богу и Его Помазаннику Царю. Грех Апостола Петра – грех отречения от Христа (мы тоже отреклись от Христа, ибо Помазанник Божий есть Земной Христос и живая икона Своего Небесного Первообраза – Господа Иисуса Христа; согласно же Догмату VII Вселенского Собора об Иконопочитании "отношение к образу возноситься к первообразу") и грх "Архиереев, книжников и старцев" из-за горделивого безумства и сатанинской зависти предавших на смерть Господа Иисуса Христа и Его Помазанника, Святого Царя. – Это совершенно РАЗНЫЕ грхи: у них разные виновники, у них разная степень тяжести, и что самое главное, у совершенно разный Духовный смысл. Их ни в коем случае НЕЛЬЗЯ путать Через лжепочитание Царя слуги сатаны преследуют одну очень важную цель: сделать так, чтобы Русский Народ сам согласился стать КОЗЛОМ ОТПУЩЕНИЯ. Истинные цареубийцы пытаются повесить на Православных свой грех – грех ритуального убийства Царя Николая. Козел отпущения – на которого вешаются все грехи – суть неотемлемый элемент каббалистического ритуала. Вот именно этот заказ мировой закулисы и выполняют еретичествующие, теплохладные и не истинные члены нашей Русской Православной Церкви, насаждающие лжепочитание Царя. А теперь вопрос: если мы сами деятельно участвуем в делах тьмы по оклеветанию себя в грехе цареубийства (через лжепочитание Царя в Чине Страстотерпец), то чего мы удивляемся тем МАССОВЫМ духовным САМОУБИЙСТВАМ, которые совершаются нашими братьями и сестрами на так называемых "чинах соборного покаяния в цареубийстве"?

ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ УЧАСТВОВАТЬ В ПСЕВДО "СОБОРНЫХ" "ПОКАЯНИЯХ" В ЦАРЕУБИЙСТВЕ ПРОИСХОДЯЩИХ В ТАЙНИНСКОМ Сатане всегда было ненавистно подлинное Покаяние, подлинное обращение и возвращение человека к Богу. Когда диаволу не удается сбить человека с ног, то он пытается "сбить его с нужной дороги" и направить по ложному (душепагубному) пути. Одним из таких "новомодных" путей стали псевдо "соборные" псевдо "покаяния" в цареубийстве. Эти так называемые чины "соборного" "покаяния" (точнее оклеветания) есть самое настоящее БЕСОВСТВО и духовное САМОУБИЙСТВО. Почему? ВО-ПЕРВЫХ, на Русском Народе НЕТ греха Цареубийства. На нас лежит более ТЯЖКИЙ грех - грех ИЗМЕНЫ, грех нарущения Соборного Обета 1613 года. Убивали Царя - совсем другие люди. Цареубийство - это грех жидов-каббалистов. Грех, который эти СОЗНАТЕЛЬНЫЕ слуги диавола пытаются повесить на нас. Чтобы мы САМИ взяли на себя их грех, а сделовательно, и понесли кару Божию за это. Ведь из Слова Божия мы видим, что когда мы каемся в грехе, которого не совершали: с одной стороны, мы клевещем на себя, с другой – будем отвечать за тот грех, который берём на себя. В Священном Писании мы имеет чрезвычайно сильный и поучительных пример того, как страшно и душепагубно ложное (т.е. покаяние в грехе, которого мы не совершали) "покаяние" в цареубийстве. Откроем вторую книгу Царств и прочитаем, что произошло с человеком, который оклеветал себя в грехе цареубийства. "По смерти Саула, на третий день приходит человек из стана Саулова.. Придя к Давиду, он пал на землю и поклонился [ему]. И сказал Давид отроку, рассказывавшему ему: как ты знаешь, что Саул и сын его Ионафан умерли? И сказал отрок, рассказывавший ему: я случайно пришел на гору Гелвуйскую, и вот, Саул пал на свое копье, колесницы же и всадники настигали его. Тогда он оглянулся назад и, увидев меня, позвал меня. И я сказал: вот я. Он сказал мне: кто ты? И я сказал ему: я - Амаликитянин. Тогда он сказал мне: подойди ко мне и убей меня, ибо тоска смертная объяла меня, душа моя все еще во мне. И я подошел к нему и убил его, ибо знал, что он не будет жив после своего падения; и взял я венец, бывший на голове его, и запястье, бывшее на руке его, и принес их к господину моему сюда. Тогда схватил Давид одежды свои и разодрал их, также и все люди, бывшие с ним. и рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле и о сыне его, что пали они от меча. И сказал Давид отроку: како НЕ УБОЯЛСЯ еси воздвигнути руку твою погубити ХРИСТА ГОСПОДНЯ? И призвал Давид одного из отроков и сказал ему: подойди, убей его. И [тот] убил его, и он умер. И сказал к нему [к оклеветавшему себя в цареубийстве отроку] Давид: КРОВЬ ТВОЯ НА ГОЛОВЕ ТВОЕЙ (т.е. за тот грех, который ты взял на себя – ты и ответишь), ибо ТВОИ уста СВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛИ на тебя (т.к. ты сам взял на себя этот грех, которого не совершал), когда ты говорил: яко аз убих христа Господня" (2Цар.1:1-16).

ВО-ВТОРЫХ, всякий поднявший руку на Помазанника Божий подпадает под 11 анафему в Неделю Торжества Православия и проклятие Благочестивого Земско-Поместного Собора 1613 года (http://www.ic-xc-nika.ru/texts/Alexandrov_M/Dokument...). Таким образом, те, кто берут на себя (по средством Таинства Покаяния) грех убийства Помазанника Божий, ведая или не ведая, сами же (по своей собственной глупости) кладут свою голову "под меч" Божьего проклятья. Т.е. просто напросто и идут под анафему. В данном случае уместно вспомнить то, как подлинные христоубийцы (Архиереи и старцы Израиля, по зависти предавшие Господа на смерть), подло "повесили" свой грех – богоубийства – на простой еврейский народ. "Когда же настало утро, все ПервоСВЯЩЕННИКИ и старейшины (т.е. власть имущие и богатые) народа имели совещание об Иисусе, чтобы ПРЕДАТЬ ЕГО СМЕРТИ; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. На праздник же [Пасхи] правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого [народ хотел]. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва; итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом? Ибо знал, что предали Его [Архиереи и старцы] ИЗ ЗАВИСТИ. Но ПервоСВЯЩЕННИКИ и старейшины ВОЗБУДИЛИ народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Пилат, видя, что смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, ВЕСЬ НАРОД сказал: КРОВЬ Его НА НАС и на ДЕТЯХ НАШИХ" (Мф. 27:1-25). Вот так, поддавшись бесовскому обольщению со стороны Архиереев и "старцев", простой еврейский народ взял на себя чудовищный грех - грех богоубийства. «Такова безрассудная ярость, - говорит Свят. Иоанн Златоуст, - такова злая страсть... пусть так, что вы самих себя прокляли; для чего навлекаете проклятие и на своих потомков?!» Самое ужасное в том, что возмездие за это проклятие, которое еврейский народ по НЕРАЗУМИЮ, будучи обманут своими "слепыми вождями" (Матф.15:14), оказалось действенным и «исполнилось и на дальнейшей истории евреев, рассеянных с тех пор по всему миру, в тех бесчисленных “погромах,” которым они постоянно подвергались, во исполнение пророчества Моисея во Второзаконии (гл. 28:49-57; 64-67)» (Свят. Аверкий Таушев). Чудовищный грех богоубийства «евреи принимают на себя и на чад своих; это возмездие и постигло их вскоре, когда Римляне истребляли их и детей их. Впрочем, и ДО НЫНЕ евреи, как чада убивших Господа, носят на себе кровь Его. Ибо за неверие в Господа преследуются от всех и нет им никакого помилования» (Блаж. Феофилакт Болгарский). Так зачем же нам Русским людям, под "призывный барабан" нынешних новозаветных Архиереев и "старцев" брать на себя грех убийства Христа земного – Помазанника Божия, который суть живая икона Господа Иисуса Христа?! Неужели пример с еврейским народом нас ничему не учит?! Вот уж воистину прав был мудрец, когда сказал: «Времена всё те же, только лица меняются». Мол, раз получилось 2000 лет назад – так почему же теперь не попробовать?!!

Почему нельзя быть штабс-капитаном, если нет Бога? Какой урок преподает нам евангельский сотник? Почему так важно знать свое место и когда можно это место покинуть? И как не дать диавольской иерархии возобладать в нашей жизни?

Приветствую вас, дорогие боголюбцы!

У Достоевского (кажется, в романе «Бесы») есть такая реплика одного из персонажей: «Если Бога нет, то какой же я штабс-капитан?» Такая парадоксальная, дзен-буддистская даже фраза, открывающая сознание, говорит о следующем: штабс-капитан – это человек, который не начинает и не заканчивает военную иерархию; под ним есть меньшие чины, над ним есть большие чины, над большими чинами – еще наибольшие, а над всеми чинами в государстве есть царь, над царями же есть Царь царей – Господь Бог. Вот такая стройная цепочка, и если ее разрушить, вот и выйдет: какой же я штабс-капитан?! И если нет Бога, нет ни отца, ни матери, ни начальника, ни подчиненного, то это некое общее месиво всех против всех, восставших, считающих себя абсолютно равными.

На самом деле в мире равенства нет. Это очень важная идея, ее следует хорошо усвоить. Итак, если Бога нет, какой же я штабс-капитан? Это хорошо знал римский сотник, который попросил Господа исцелить его отрока. Господь сказал ему: «Я приду и исцелю», и тот ответил: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает…» (Мф. 8: 8–9). В этих словах сотник исповедует следующее: я подвластный человек, я не самый главный, надо мной есть начальники, но я тоже некий начальник, и мои подчиненные слушаются меня. А при чем тут Христос? А при том, что сотник видит во Христе Того, Кого слушаются все. Христос – начальник иерархии, Он во главе всего, и, по мысли сотника, если уж его, сотника, слушаются беспрекословно, то Ты, Господи, только скажи слово – и исцелится отрок. Сотник – человек, который научен дисциплине и послушанию, который живет внутри иерархии, имеет над собой начальников, под собой подчиненных, и он прекрасно понимает, что должен слушаться начальника, как и его самого слушаются его подчиненные, а Господь – главный над всеми, и Его слушаются все.

Иерархия – слово очень важное для нас. Почему? Потому что всё возглавлено, нет ничего не возглавленного в мире, даже в ЖЭКе над метлой должен быть начальник. Нет никого такого в человеческом роде, кто бы кому-то не подчинялся, перед кем-то не отвечал.

Лестница – богословское понятие, и шагать по ней надо ступенька за ступенькой, не перепрыгивая сразу через несколько

Святитель сказал удивительные слова: «Когда люди имеют любовь, они не думают о справедливости». То есть когда люди любовь теряют, их жарко волнует справедливость. А справедливость понимается в категориях равенства. И я хочу того, кто выше, стащить вниз, а самому, может быть, подняться наверх. Хочу, так сказать, лестницу мироустройства выпрямить в прямой отрезок. Лестница – тоже богословское понятие. Иаков спал и видел лестницу – от земли до неба, и ангелы Божии восходили и нисходили по ней, Господь же утверждался на ней. А преподобный Иоанн Лествичник написал книгу о восхождении, где по ступенькам не прыгают, где постепенно, шаг за шагом идут по ступеням божественного озарения и практического освящения. Причем идут по очередности, то есть сначала конкретно первая ступень, потом конкретно вторая и так далее – и местами эти ступени не меняются.

И даны иерархично: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая… – до десятой, они связаны между собой логически, перетекая одна в другую, начиная от самой главной. Головная заповедь – это знак Бога, а дальше уже постепенно умножаются нравственные понятия. Заповеди блаженств тоже даны не спутанно, а иерархично, а именно – как лестница перехода от одного к другому. А заканчиваются: «…таковых есть Царство Небесное». Всё сделаешь – будешь изгнанным правды ради, потому что мир выгонит того, кто обличает его своим святым житием.

Всюду должна быть иерархия, и реальность земная копирует реальность небесную. О небесной иерархии мы читаем у Дионисия Ареопагита и у апостола Павла. Ангелы не все сбиты в стадо, ангелы подобны войску, а войско имеет военачальника и потом тысячников, десятников, сотников и так далее. Армия любая – это иерархическая структура. Мы имеем небесное воинство, и Господь – Царь небесного воинства; кстати, Он так и зовется – Саваоф, то есть «Господь воинств». А если воинство, значит, воинские звания и иерархия. И есть девять ангельских чинов: Ангелы, Архангелы, Начала, Власти, Силы, Господства, Престолы, Херувимы и Серафимы. Они не меняются местами, каждые совершают свое особое служение, каждые находятся в послушании высшему и все вместе служат Богу.

Демонский мир тоже иерархичен. Он является перевертышем настоящего, светлого мира. И тут есть страшные начальники – бесовские князья, которые, как, скажем, воры в законе, командуют шавками и сявками. Есть просто хулиганистые такие мелкие бесы, которые совершают всякие пакости и гадости, не способные перевернуть полмира. Так что и там есть своя гадкая иерархия – именно иерархия, причем из житий святых мы знаем, как старшие бесы, например, безжалостно избивают и наказывают младших, а те, в свою очередь, еще младших. Такая тюремная иерархичность, построенная не на любви, а на страхе наказания. Но они тоже знают своих старших. Это перевертыш ангельский. Светлый, ангельский, восходящий вверх мир и темный ангельский, восходящий вниз – они в полной мере отражены в нашей жизни. Совершенно справедливо Данте изображает ад тоже ступенчатым – воронкой, закручивающейся книзу, уменьшающейся и доходящей до точки, где во льду, в ледяном озере Коцит замерз сатана. Эти ступени идут от верхних кругов, где мучаются за грехи полегче, потом – те, чьи грехи всё тяжелее и тяжелее, и наконец клятвопреступники, предатели, диаволопоклонники и сам начальник всякого зла. Это абсолютно богословски правильно данная идея, выраженная художественными формами. Кстати говоря, эта бессмертная дантовская трилогия названа «Божественная комедия», но в ней нет ничего смешного: в средние века комедией называлось произведение, в котором хороший конец, в котором герой не гибнет. В трагедии герой гибнет, а в комедии – нет. Вот, собственно, и вся комедийность, а там смеяться не над чем, там кошмары. Это целая энциклопедия средневековой жизни. Так вот: и там, и там, и там, и там – везде есть иерархия.

Жизнь людей призвана отображать ангельскую иерархию, и потому должны быть у нас старшие

Что наша человеческая жизнь? Человеческая жизнь, по мысли богословов, должна отображать ангельскую иерархию, и в этом смысле должны быть старшие. Должны быть ангельские начальники, должны быть помощники пониже, пониже, до самого простого человека, который может быть ангелом. Как говорится, я еще не волшебник, я только учусь, но Бог помогает мне делать самые настоящие чудеса. И каждый человек может быть этим меньшим из ангелочков, постепенно восходя от силы в силу. И в Писании сказано: «Идущим от силы в силу явится Бог богов сил» (ср.: Пс. 83: 8). Такова духовная цель нашей жизни. Нужно уважать старших, не стремиться занять их место, занимать свое место и выполнять то, что нужно, до тех пор, пока десница Божия не поднимет тебя на более достойное место. Как в Притчах Господних: сядь пониже, потому что лучше, когда скажут тебе: «Друг, сядь повыше, ты достоин быть здесь» (ср.: Притч. 25: 7). Это именно возведение человека со смиренного места на место более достойное.

Бесовская иерархия тоже присутствует в нашей жизни. В преступных сообществах ярче всего это видно или в каких-нибудь других полукриминальных и криминальных отношениях, где есть старшие паханы-начальники, где есть какие-то князья, мало кому видимые и знаемые, имени которых трепещут, и где есть, так сказать, «шестерки» и сявки, которые выполняют самую грязную и поганую работу. Это тоже иерархия, но это, конечно, невеселая иерархия. Но и она доказывает неизбежность иерархичности мира.

И вот на что хочу обратить внимание: мы, люди, думаем и имеем сердечные основания полагать, что это правда, будто высшие ангелы не гнушаются делать работу меньших. Вот меньший работу большего делать не может, потому что не способен к этому, а больший работу меньшего делать может. Это очень красивый принцип. Говорят, в Грузинской Церкви (я слышал это от многих и думаю, что так и есть) священник может при отсутствии диакона, в виде исключения, надеть диаконское облачение и служить службу с орарем, а не с епитрахилью – то есть совершать служение меньшего. Или совершать служение пономаря или чтеца. Конечно, чтец не может быть диаконом – снизу вверх подняться нельзя без достойного рукоположения; и диакон не может священническую службу служить. Но высший может спуститься вниз и совершать служение низшего. Как, например, человек, стоящий у станка, не может занять место директора, но директор, если он в свое время на станке работал, может дать урок мастерства – снять пиджак, надеть халат и очки и показать, как правильно затачивается та или иная деталь. Высший к низшему снисходит, низший к высшему не поднимается, так как нет у него для этого природного ресурса, – вот так иерархия действует по законам любви.

Высший, не бойся делать работу низшего – тебя это не унизит! Низший, чти высшего и помни: его работы ты не сделаешь

Высший, не бойся делать работу низшего! Находящийся наверху, не бойся брать в руки метлу, кайло, отвертку… Не бойся! Тебя не оскорбит работа низшего. А ты, низший, уважай высшего и не дергайся, потому что люди, восстающие против начальств, против властей, против тех, кто над ними, дерзко оскорбляющие начальство, как говорится у апостола, – это люди, имеющие сатанинский дух. Они не желают слушаться, они самоуверенны, они считают, что достойны большего, они не любят никого, кто выше их. И они стараются, так сказать, поколебать вселенную, возбуждая в себе и в окружающих ненависть к тем, кто выше. Зависть – это мерзкое чувство, родоначальница всех революций и потрясений, мать всех убийств. Зависть сбросила диавола с небес на землю, зависть дала камень в руки Каину против Авеля, зависть – мать всех злодейств в роде человеческом. И эта зависть как раз и проявляется в нежелании слушаться старшего, в нежелании уважать поставленных над тобой.

Почитание находящегося выше столь естественно и необходимо, что даже в эпоху языческих царей апостолы требовали этого от учеников своих. «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите», – говорит апостол Петр (1 Пет. 2: 17). Апостол Павел писал, что он желает, чтобы на всяком месте святые мужи воздевали непорочные руки в молитве – в том числе и за тех, которые во власти. А во власти, то есть императором, напомню, тогда был Нерон. Как видим, молитва о негодяе, сидящем на троне, не смущала апостола Павла, потому что он понимал: Римская империя сама по себе есть божественное попущение и домостроительство спасения. И этот порядок, воцарившийся на огромной части вселенной, есть дело Божие. А порядок должен быть возглавлен. На престоле в Риме сидит царь, у него есть кесари подвластные по провинциям, прокураторы, префекты, различные начальники областей, командиры легионов, и вся эта стройная структура существует для того, чтобы люди не съедали друг друга, как рыбы в море. В древности евреи говорили: живи там, где исполняются законы. То есть если придется тебе потерять землю отцов и жить в изгнании, старайся жить там, где исполняются законы. Потому что, если у людей закона нет, получается то, что написано в книге одного из малых пророков: «Нечестивец поглощает того, кто праведнее его… люди, как рыбы в море, как пресмыкающиеся, у которых нет властителя» (ср.: Авв. 1: 13–14). В море рыба большая глотает ту, что поменьше. Они, рыбы, заняты постоянным шнырянием по пространству глубин моря для того, чтобы заглотнуть того, кто меньше тебя размером. Это, собственно, и есть жизнь морских животных: съесть того, кто меньше тебя. Так вот, чтобы не было так в человеческом роде, нам нужны законы. Законы должны исполняться – и исполняться иерархически: сверху донизу и снизу вверх, как те ангелы, что восходили и нисходили по лестнице Иакова, которую увидел во сне праотец.

Пару слов, друзья мои, о практике. Найдите свое место в жизненной иерархии. Кто вы дома? Вот вы – муж, вы в семье – . И когда разливает мать суп за обедом, то первая тарелка – отцу. Обязательно! Первый кусок – отцу. Не потому, что он самый лучший, а потому, что так Бог приказал. Когда одного мудреца спросили: «Если болеют и мать, и отец и оба просят воды, кому первому подать?», он отвечал так: «Подай сначала отцу, потому что если бы была здорова мать, то она побежала бы сама к нему со стаканом воды, она сама согласна с тем, что ему первому: он старший». Жена подчиняется мужу, и это сохраняется и тогда, когда они оба уже беспомощны. Это закон иерархии.

А каков закон иерархии в братских отношениях? В многодетных семьях старшие и младшие братья постоянно спорят между собой, доказывают что-то друг другу, но в конце концов все сглаживается. Но родители должны следить за тем, чтобы старший младшего не обижал, а младший над старшим не насмехался и не спорил с его, так сказать, законными требованиями, потому что старшие всегда имеют власть над младшими: мама – над детьми, муж – над женою. И дети всегда должны почитать своих родителей. Так – в семье.

И на работе найдите свое место и, будучи старшими, пожалуйста, не хамите младшим, не снимайте с них шкуру, не будьте демонами. Это только злой человек с нераскаянным черным сердцем – черным, как деготь, – имеет своей целью залезть повыше и обгадить всех, кто ниже остается. Такова цель бесовской иерархии – залезть повыше и плевать на лысину тех, кто остался внизу. У нас не так. У нас, кто залез повыше, любит того, кто остался внизу. И, конечно же, чти и воздавай должное тому, кто над тобой. Не только на работе: в цеху, на предприятии… Но и в институте. Кто-то – лаборант, а кто-то – профессор, ректор, проректор… Вы все прекрасно понимаете, что от иерархии зависит жизнь наша. Она и в армии, конечно, и в различных бизнес-структурах. И в медицинских делах: санитар, доктор, главврач.

Нужно занять свое место и не выходить за пределы его, а когда надо будет, Божия десница поднимет нас

Нужно занять свое место и не выходить за пределы его. Поверьте, Божия десница поднимет вас на нужные места, из тьмы на свет, как Давида Господь забрал и поставил на царство. Богу интересно забирать от овец и козлищ человека, способного править государством, и Он это делает. Только ты сам не лезь туда. Жди, когда попросят.

Так же и в Церкви. Нужно знать свое место, кто ты: мирянин, послушник, инок, монах, носящий священный сан, или священник, а если священник, то украшенный протопресвитерством или просто иерей, недавно взявший на свои плечи тяжкий крест иерейства; архиерей или ты – Патриарх. Должна быть восходящая вверх иерархия, и нужно воздавать всем должное: кому честь – честь, кому страх – страх, кому любовь – любовь. Здесь всё должно соблюдаться. Это гарантия стабильности человеческого общества, гарантия его успешности в любой работе, когда каждый знает свое место и исполняет приказы.

Закончим, пожалуй, тем, что говорит Премудрый, когда хочет научить людей: «Иди, ленивец, поучись у пчелы, поучись у муравья». У муравьев и пчел премудрый Соломон советует нам учиться. Так вот, не только в трудолюбии можно подражать пчелам и муравьям – и те и другие также пример великой иерархии. У этих тружеников в мире насекомых каждый знает свою работу: у них есть работяги, которые таскают тяжести; есть те, кто защищает их, стоит на страже; есть те, которые командуют, те, которые носят пищу, и т.д. и т.п. Высочайшая степень социализации! В улье, говорят, есть несколько десятков «профессий». Есть даже пчелки, которые никакого меда не собирают, не строят эти геометрически правильные чудесные соты, совершенно удивительные, а машут крылышками с определенной частотой, чтобы поддерживать в улье нужную температуру, – такие пчелки-кондиционеры. У каждой пчелы есть свое послушание, и они не выступают за свои пределы, не совершают этих бесовских переворотов, иначе мы бы никогда не ели меда. У нас не было бы ни воска, ни меда, ни прополиса, если бы пчелы бунтовали и устраивали демократию.

У пчел есть старшие, младшие – всё в порядке. А у нас – ни меда, ни прополиса, потому что нет ни одной пчелы, а только одни мухи – из-за того, что каждый лезет наверх по головам стоящих внизу. И это, конечно, бесовское занятие, говорящее о том, что жизнь наша, которая должна быть зеркальным отображением небесной иерархии, на самом деле заполнилась грязью из нижней иерархии – из иерархии бесовских падших существ. Думайте об этом и делайте выводы. До свидания!

Чины (Разряды) святости

Святость многообразна, как многообразны те благодатные дары, которыми Бог наделяет своих угодников в разных странах и в разные эпохи. В православной традиции сложилось несколько основных форм святости, в соответствии с которыми святых подразделяют на разряды – чины. В первые века христианства святыми считались ветхозаветные праотцы, ветхозаветные пророки, апостолы и мученики. С IV в. началось почитание преподобных и святителей, с утверждением христианства государственной религией и появлением благочестивых правителей – благоверных царей, князей и т.д.

Такое деление в известной степени условно. Один и тот же человек может прославиться различными подвигами. Например, св. Иннокентий Московский (1797-1879) прославлен как святитель (заботился о сохранении и укреплении христианской веры, будучи епископом Камчатской, Курильской и Алеутской епархий, а затем митрополитом Московским и Коломенским) и как равноапостольный (просвещал евангельским учением народы Сибири и Дальнего Востока). Св. Исаакий, затворник Киево-Печерский (ум. ок. 1090), прославился иноческим подвигом (как преподобный) и юродством Христа ради (некоторые считают его первым юродивым на Руси, блаженным).

Формы святости не являются застывшими: каждый чин задает тот или иной образ служения Богу, но в разные исторические периоды могут открываться разные грани этого образа. Могут возникать и новые чины святости. Ниже дан краткий обзор разрядов святых.

♦ Апостолы

Апостольство считается особым даром, которым Господь наделил некоторых из Своих учеников и последователей. Апостолы стали свидетелями жизни и воскресения Христа, проповедовали миру Евангелие, основывали христианские общины, исцеляли больных, могли изгонять бесов. Апостолы (от греч. «посылаю», «высылаю») приняли на себя миссию распространения христианства. Почти все они приняли мученическую смерть. Апостолы стали первыми христианскими святыми, их святость удостоверена Самим Христом. Богослужения в память о них совершали уже в III в. Общий праздник – Собор 12 апостолов – был введен в V-VI вв. Один из четырех церковных постов – Петровский – называют апостольским, т.к. его завершает день памяти апостолов Петра и Павла, именуемых «первоверховными». В церковной неделе (седмице) апостолам посвящен четверг.

Количество апостолов четко определено:

1) 12 апостолов – ближайших учеников Христа: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев (Леввей, прозванный Фаддеем), Симон Кананит и Матфий, причисленный к одиннадцати вместо предавшего Христа Иуды Искариота;

2) 70 апостолов;

3) Павел – «апостол языков» (принял особый дар проповедовать учение Христа язычникам).

В послеапостольское время в разных странах в разные эпохи некоторые христиане, подобно апостолам, прославились обращением народов в православную веру: Нина (IV в.) просветила грузин, братья Кирилл и Мефодий (IX в.) крестили славян, князь Владимир и княгиня Ольга (X в.) – русских, архиепископ Николай (Касаткин) (1836-1912) – японцев и т.д. Их тоже почитают святыми, но называют не апостолами, а равноапостольными.

♦ Пророки

Пророчество рассматривается как особый дар: Бог выбирает человека, чтобы тот передавал людям Его волю (пророчествовал). Книги нескольких пророков вошли в Ветхий Завет.

В отдельных стихах этих книг содержатся пророчества о пришествии в мир Мессии (Христа). Так, пророка Исаию (VIII в. до Р. Х.) называют даже «пятым евангелистом». Почитание пророков пришло из ветхозаветных времен. Несколько дней церковного года, в основном в декабре, посвящены памяти отдельных пророков. Всех ветхозаветных пророков Церковь вспоминает перед Рождеством Христовым: в Неделю праотец (предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым) и Неделю святых отец (последнее воскресенье перед Рождеством Христовым). Пророкам посвящен отдельный ряд икон в иконостасе. Ветхозаветных пророков можно перечислить поименно: 1) Моисей, Аарон, Самуил, Иоад, Азария, Илия, Елисей, Давид Псалмопевец, Иессей; 2) пророки, называемые великими: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил. Книги этих пророков имеются в ветхозаветном каноне; 3) 12 малых пророков, чьи книги также входят в Ветхий Завет: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; 4) пророк и креститель Иоанн Предтеча.

♦ Праотцы

Это жившие до Христа благочестивые патриархи (от греч. «родоначальники», «праотцы»), которые своими действиями способствовали приходу в мир Мессии (Христа Спасителя), приняв тем самым участие в деле спасения человечества Богом. Свидетельства о почитании праотцов известны со второй половины IV в. В православном календаре им посвящена Неделя праотец (см. выше).

К праотцам относятся:

1) патриархи, жившие до потопа: Адам, Енох, Ной и многие другие;

2) патриархи, жившие до первого пророка Моисея (ум. ок. 1531 г. до Р.Х.): Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф; преемник Моисея Иисус Навин;

3) родители Богородицы праведные Иоаким и Анна, называемые богоотцами;

4) праведный Иосиф (обручник Девы Марии).

♦ Святители

Святители – архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). Их служение – пастырское (церковное учение, проповедь, защита чистоты веры, церковное управление), соединено с праведной жизнью. Бог за праведность, как правило, наделяет даром творить чудеса. Поэтому среди святителей многие именуются «чудотворцами». Сначала каждая христианская община чтила всех своих архиереев, т.к. дар пастырского служения восходит к апостолам, в свою очередь принявшим этот дар от Христа. С развитием церковной иерархии почитание святителей стало общецерковным. Так, к святым были причислены все папы римские первых веков христианства и почти все константинопольские патриархи до X в. В Русской Православной Церкви к лику святителей изначально причисляли на основании праведной жизни.

♦ Мученики

В переводе с греческого «мученик» – «свидетель». Своей готовностью принять ради Христа страдания и смерть, но не отступить от веры мученики свидетельствуют о вере в победу Спасителя над смертью. Многие из них по примеру Христа, молившего при распятии: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34), помолились за своих мучителей. Бог помогает мученикам так, что они могут переносить нечеловеческие страдания. Мучеников, претерпевших особенно тяжелые и продолжительные мучения, называют великомучениками. Если мучения претерпел священник или епископ, его называют священномучеником. Преподобномученики – это замученные за православную веру монахи. Страстотерпец, т.е. претерпевший страсти (страдания), – тот, кто принял смерть от своих соплеменников и единоверцев. На месте захоронения мучеников христиане с древних времен совершали богослужение (литургию), позднее стали строить храмы. Списки мучеников (мартирологи) с описанием обстоятельств их гибели стали основой церковного календаря и житийной литературы.

♦ Первомученики : архидиакон Стефан и Фекла.

♦ Великомученики : Георгий Победоносец, Пантелеимон, Варвара, Екатерина и др.

♦ Священномученики : Игнатий Богоносец, Гермоген и др.

♦ Преподобномученики : Кукша Печерский, великая княгиня Елизавета Федоровна и др.

♦ Страстотерпцы : князья Борис и Глеб, многие русские князья ХII-ХIII вв., царственные мученики – император Николай II с супругой и детьми и др.

XX в. в России был веком новых гонений на Церковь, превзошедших по своей жестокости гонения первых веков христианства. В 2000 г. Русская Православная Церковь причислила к лику святых более 1200 новомучеников и исповедников Российских – православных христиан, пострадавших от репрессий и не изменивших вере во Христа даже под пытками. Важными документами по их канонизации стали следственные дела. В отличие от древних мучеников, новомучеников Российских нередко убивали по обвинению, напрямую не связанному с исповеданием веры, или вообще без суда.

♦ Исповедники

Исповедничество является открытым признанием (исповедованием) веры, невзирая на опасность смерти. В основе подвига лежат слова Иисуса Христа: Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32-33). В отличие от мучеников, скончавшихся во время мучений за веру, исповедники переживают мучения и гонения, но их смерть ненасильственна. Исповедничество было широко распространено наряду с мученичеством во времена гонений на первых христиан. В Русской Церкви исповедничество стало особенно актуальным во времена гонений на Церковь советского периода. Исповедничество, как правило, не единственный подвиг в жизни того или иного святого, поэтому оно часто соединяется с другими формами святости. Так, Василий Исповедник (ум. 750), пострадавший за почитание икон во времена иконоборчества, и Максим Исповедник (ок. 580-662), подвергшийся пыткам за непреклонность в богословских спорах, прославлены как преподобные (см. ниже). Архиепископ Лука Крымский, прошедший в 1920-1940-х гг. через несколько арестов и ссылок, причислен к лику святителей. Иоанн Русский Исповедник (ум. 1730), пострадавший от иноверцев в турецком плену, прославлен как праведный.

♦ Преподобные

Это святость, достигнутая в монашестве, которая понимается как высшая степень подобия Богу (преподобие) и приближение человека к ангельскому образу; преподобных называют «земными ангелами» и «собеседниками Ангелов». Святость основана на непрестанной молитве, посте, постоянном труде; непременные условия – смирение и безбрачие. Труды и подвиги в монашестве могут быть самыми различными. Преподобные, выбравшие тот или иной вид монашеского подвига, не выделены в отдельные разряды, но характер их подвига часто обозначен в имени. Например, Иоанн Молчальник (обет молчания – безмолвие); Феофан Затворник (затвор – жизнь в келье без всякого общения с внешним миром); Симеон Столпник (столпничество – стояние на столпе, под которым может подразумеваться башня, столб, узкая глубокая яма, камень и т.п.); Иоанн Постник (подвиг усиленного поста) и т.д. Культ начал складываться с возникновением в Церкви монашества. На него повлияло почитание прп. Антония Великого (уже при его жизни). Большинство русских святых до гонений XX в. – преподобные; особо почитают основателей монастырей: Пахомия Великого, Анну Кашинскую, Афанасия Афонского, Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Варлаама Хутынского.

♦ Благоверные

Благоверными называют правителей (князей и княгинь, царей и цариц), отличавшихся благочестивой жизнью и употребивших монархическую власть на укрепление православной веры (в мирное или военное время), на дела милосердия (забота о своих подданных) и т.д. Культ связан с тем, что в Византии императоры обладали значительными полномочиями в церковной сфере. В Русской Церкви по традиции называют святых князей благоверными, хотя среди них есть равноапостольные, преподобные (например, все канонизированные княгини), мученики и страстотерпцы, а собственно благоверных немного.

К благоверным относятся: князья Александр Невский, Даниил Московский, Довмонт (Тимофей) Псковский, Петр и Феврония Муромские, Михаил Тверской, Анна Кашинская и др.

♦ Праведные

Праведными называют тех, чья благочестивая жизнь в миру стала примером для окружающих. В широком смысле праведность является синонимом святости. К праведным относятся: Иулиания Лазаревская, священники Стефан Омский, Иоанн Кронштадтский и Алексий (Мечев), миряне Артемий Веркольский, Симеон Верхотурский, благочестивый воин Феодор Ушаков и др.

♦ Бессребреники

Бессребреничество – это бескорыстное профессиональное служение (бессребреники обычно врачи), которое основано на том, что любой талант – дар от Бога и должен быть употреблен для прославления Бога, т.е. беззаветное служение людям. Христос, наделив апостолов способностями исцелять больных, изгонять бесов, воскрешать мертвых, велел: Даром получили, даром давайте (Мф. 10, 8). Бессребреничество может быть соединено и с другими христианскими подвигами, например с мученичеством (Косма и Дамиан, в Риме пострадавшие; Косма и Дамиан, мученики Аравийские). Бессребреники Косма и Дамиан, жившие в Малой Азии, известны также как чудотворцы.

♦ Юродивые (блаженные)

Это самая необычная, парадоксальная форма святости. Оставаясь в миру, юродивый (полное название «Христа ради юродивый»), прикрываясь обликом безумия, бросает вызов ценностям этого мира, в том числе и внешнему, показному благочестию. Таким способом он ставит под сомнение мудрость мира сего, которая, по апостолу Павлу, есть безумие пред Богом (1 Кор. 3, 19). «Перевернутое благочестие» юродивых часто вызывает недоумение окружающих, за что святые подвергаются унижениям, поношениям, побоям. Их добровольное страдание Церковь рассматривает как следование Христу. Бог дает юродивым дар пророчества (прозорливости). Юродство возникло в среде монашества, но как одна из его крайних форм широкого распространения не получило. Как особая форма святости сложилось в VI-VII вв. На русскую традицию юродства (была распространена в XIV-XVII вв.) оказала влияние византийская традиция. На Руси (если сравнивать с другими Поместными Церквами) юродивых достаточно много: из трех десятков прославленных Православной Церковью юродивых более двадцати – русские. В русской традиции юродивых принято называть блаженными. Не следует путать это с поздней традицией употребления слова «блаженный» по отношению к святым, почитаемым также в католичестве и жившим до 1054 г. (например, блаженный Августин). К юродивым относятся: Андрей Константинопольский, Иоанн Власатый, Иоанн Большой Колпак, Ксения Петербуржская, Василий Московский и др. См. - общее наименование святых иноков, достигших высоты монашеского делания и являющихся образцом монашеской жизни. См. Чины святости (разряды) … Православие. Словарь-справочник

Весь сонм праведников церковь разделяет на, так называемые, чины святости: князья, святители, преподобные, юродивые, святые миряне и жены.

Особое место как в истории русской культуры, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище «Красное Солнышко,». Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?

Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.

В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами. И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.

Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверх идея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.

В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.

В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу."

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.

Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".

Многие распоряжения Владимира, призванные укрепить христианство были проникнуты языческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал, отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавал питание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятия христианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскими государствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскими народами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земель так как многонациональное государство каким в те времена была Русь, могло развиваться не на основе национальной, а на основе религиозной идеи. Православие принесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменное зодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодаря совокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств, что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11 веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна, Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиями Киев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской Православной Церковью. День его памяти отмечается 15 июля.

Показательно, что одними из первых русских князей, канонизированых Русской Православной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовский и Глеб Муромский. Однако они прославлялись не как «самовластцы», а как «страстотерпцы*». Их слава состояла в добровольном отречении от власти и принесении себя в жертву, на которой было утверждено русское государство эпохи Ярослава Мудрого. Данному образцу поведения христианского князя, религиозный долг которого - жертвовать собой ради спасения своего народа, были отныне призваны следовать все русские князья. В глазах древнерусского человека княжество, в основание которого была принесена жертва, получал преимущество по сравнению с другими, ибо обретал твердую надежду на спасение от врагов молитвами погребенного в городе князя. Именно княжеская гробница как священное место, содержащее чудотворные останки, оказывалась той «точкой», вокруг которой возникало ощущение иной реальности, выраставшее в церковное почитание.

Ярким примером может служить история канонизации ярославских князей Василия и Константина. В 1501, после пожара в ярославском соборе, были обретены два гроба с останками, отождествленными с братьями Василием и Константином, сведений о которых не содержится ни в одной летописи. Вскоре им установили церковное празднование, а монах Пахомий написал имеющее легендарный характер житие, представив князей героями, погибшими во время монголо-татарского нашествия. Особым было и отношение к храмам-усыпальницам. Так, значительное количество легенд связано с усыпальницей московской княжеской династии - кремлевским Архангельским собором, который воспринимался как место пребывания душ погребенных здесь князей. Не случайно, по-видимому, в этой связи возник обычай приносить в храме клятву умершим отцам быть «за едино» с братьями, так же как и обычай просить у гробов предков помощи в военных походах. Такое отношение к месту княжеского захоронения во многом было обусловлено тем, что древнерусский человек видел в князе прежде всего своего общего предка, «отца народа», само предназначение которого состояло в служении роду, миру, отечеству. Выразительный эпизод содержится в одной из редакций жития святого князя Александра Невского.

В 1571 во время нашествия на Москву крымского хана Девлет Гирея инок Рождественского монастыря во Владимире молился близ раки с мощами Александра Невского. Вдруг он ясно увидел, как в храм входят святые князья Борис и Глеб и призывают Александра Ярославича подняться на защиту отечества. Затем уже втроем они отправляются к Успенскому собору за Андреем Боголюбским, Всеволодом, Георгием и Ярославом Всеволодовичами. Далее они спешат в Ростов за Петром Ордынским и, таким образом, собирают «святую рать» для обороны родной земли.

Весь сонм святых князей в зависимости от понесенного ими жизненного подвига подразделяется на несколько групп. Первую группу составляют князья равноапостольные, суть подвига которых состоит в распространении христианства. Это прежде всего - святой князь Владимир, креститель Руси, и его бабка - святая княгиня Ольга. К чину равноапостольных князей причислен также Константин, просветитель глухой языческой муромской земли.

Вторую группу составляют князья-иноки. Смиренным трудником Киево-Печерского монастыря был князь Никола Святоша (12 в.), в далеком северном Спасо-Каменном монастыре подвизался заозерский князь Андрей, в ранней юности принявший монашеский постриг (15 в.). Наиболее многочисленной является группа князей-страстотерпцев. Здесь прославляются и князья, ставшие жертвами политических убийств (Андрей Боголюбский, Игорь Киевский - 12 в.), и князья, погибшие на поле брани (Георгий Всеволодович - 13 в.), и князья, претерпевшие мученическую смерть, отстаивая христианскую веру (Михаил Черниговский, Василько Константинович, Роман Ольгович - 13 в.).

Большинство князей, удостоенных небесной славы, жило в эпоху монголо-татарского нашествия, когда исторические обстоятельства обязывали их следовать примеру Бориса и Глеба (Михаил Тверской, Михаил Черниговский, Александр Невский). В эпоху сложения централизованного государства княжеская святость иссякает. С того момента, как русскими был усвоен византийский государственный идеал, ни один московский правитель не был канонизирован.

Однако с этого момента берет начало развитие процесса сакрализации царской власти. Внутри него неоднократно предпринимались попытки ввести в сонм русской святости царей в силу совершенного над ними таинства миропомазания, важнейшей составной части обряда венчания на царство. Однако инициативам, исходившим от самой царской власти, не суждено было стать явлением, имевшим значение для народной религиозности. В этих попытках прославления монархов, а точнее в той литературной основе, которая создавалась для этого, отсутствовал важнейший компонент, столь необходимый для народного признания святости государя, - жертва, принесенная им своему народу, отечеству. И в 20 в. последний российский император Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы.